Iman vs Akal?
Perbincangan tentang hubungan iman dan akal sentiasa menjadi isu hangat dalam wacana ilmu Islam. Dari zaman awal pertembungan dengan falsafah Yunani, sehinggalah ke perdebatan moden dalam ruang maya, persoalan ini terus mendapat perhatian. Sebahagian pihak melihat akal sebagai teman rapat wahyu, manakala sebahagian pihak yang lain melihat akal sebagai hakim ke atas wahyu.
Perkara ini penting dibincangkan kerana ia menyentuh asas keimanan umat Islam: apakah sumber paling kukuh untuk menilai kebenaran—akal manusia yang terbatas, atau wahyu Ilahi yang mutlak? Pertembungan dua kerangka ini telah lama menjadi bahan perdebatan teologi, dan sehingga kini ia tetap berulang dalam pelbagai bentuk.
Apabila Teks Suci Diuji oleh Logik
Saya masih ingat sedikit masa dahulu dalam satu sesi kuliah yang dimuat naik ke saluran YouTube, saya tertarik apabila seorang pendakwah bebas membangkitkan persoalan bahawa apabila akal berdepan dengan teks-teks suci yang kelihatan bercanggah, ia boleh menimbulkan krisis keyakinan. Katanya, ketidakkonsistenan itu boleh membawa kepada gejala berbahaya—hingga ada yang akhirnya tidak lagi percaya kepada agama.
Antara contoh yang dibangkitkan ialah kontradiksi ayat dan hadis berhubung sifat Allah. Beliau memberi contoh, jika satu masa disebut dalam al-Qur’an:
“(Iaitu) Tuhan Yang Maha Pemurah, yang bersemayam di atas ‘Arasy.”
(Surah Taha: 5)
Kemudian dalam riwayat lain Rasulullah ﷺ bersabda:
“Tuhan kita tabaraka wa ta'ala turun ke langit dunia pada setiap malam, ketika tinggal sepertiga malam yang terakhir...”
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Persoalannya, jika bumi berputar 24 jam tanpa henti dan setiap wilayah akan melalui fasa sepertiga malam pada waktu yang berbeza, bagaimana kita memahami turunnya Allah ke langit dunia sedangkan dalam masa yang sama Dia disebut beristiwa’ di atas ‘Arasy? Persoalan ini, katanya, perlu diberi perhatian agar agama tidak dilihat bercanggah dengan akal yang sihat.
Isu seumpama ini bukan satu-satunya yang sering dibahaskan. Antara contoh lain yang juga kerap dijadikan hujah oleh kelompok rasionalis ialah persoalan arah dan ruang — bahawa jika bumi itu bulat dan setiap manusia memandang “ke atas” dari kedudukan masing-masing, maka orang di kutub utara dan kutub selatan sebenarnya menghadap arah yang bertentangan. Maka, bagaimana mungkin semua menghadap “langit” yang satu, jika konsep “atas” itu relatif dan berubah-ubah? Bagi mereka, persoalan seperti ini membuktikan perlunya tafsiran yang bersifat simbolik, bukan literal, terhadap teks-teks tentang langit dan ‘Arasy.
Lebih jauh lagi, beliau menyindir bahawa pendekatan iman tanpa memberi ruang kepada akal (yakni benarkan sahaja - jangan bahas), tidak jauh beza dengan cara penganut agama lain menerima doktrin-doktrin yang sukar difahami seperti Triniti dalam agama Kristian. Menurut beliau, jika hanya berpegang dengan iman tanpa usaha menjawab keraguan akal, maka tidak ada beza antara akidah Islam dan dogma agama lain.
Atas dasar itu, golongan seperti beliau merasakan perlu ada satu metodologi untuk “mengharmonikan” antara akal dan nas, supaya teks agama kelihatan konsisten dan selari. Inilah yang mereka namakan sebagai pendekatan ilmu kalam - suatu disiplin yang bertujuan menyusun hujah bagi mengharmonikan akal dan nas.
Akal sifatnya nisbi dan relatif
Pertama, perlu difahami bahawa akal itu sifatnya nisbi dan relatif. Naluri berfikir manusia tidak statik. Pada zaman dahulu, khususnya ketika munculnya aliran Mu‘tazilah, mereka mendakwa “akal yang sihat” tidak boleh menerima sebahagian sifat Allah yang dinyatakan dalam nas, seperti Allah mempunyai wajah, tangan, turun ke langit dunia, dan sebagainya. Mereka rasa, menurut akal sihat, sifat-sifat itu membawa kepada tasybih (menyerupakan Allah dengan makhluk). Jadi atas nama akal, mereka menolak atau mentakwil ayat-ayat tersebut. Pun begitu, lingkungan pada zaman tu masih mengekalkan 'akal sihat' dalam kerangka iman dan sempadan akidah.
Sedangkan pada zaman moden pula, ada kelompok lain yang juga menggunakan hujah akal tetapi dalam bentuk berbeza. Mereka bukannya mentakwil untuk “menyelamatkan” teks, tetapi terus menolak agama itu sendiri. Contohnya bila mereka jumpa hadis “Allah turun ke langit dunia pada sepertiga malam”, lalu mereka fikir secara saintifik: bumi ini berputar, setiap minit ada bahagian dunia yang memasuki sepertiga malam. Maka mereka kata, “ini mustahil, bercanggah dengan akal, jadi agama ini tidak logik.” Dari situ, ada yang sampai meninggalkan keyakinan agama. Anehnya, mereka juga menamakan ini sebagai ‘akal sihat’—yakni akal yang kononnya bebas daripada tahyul dan khurafat—sedangkan dari sisi kita, ia adalah pemikiran kufur dan akal yang tidak sihat. Jelaslah bahawa ukuran bagi ‘akal yang sejahtera’ itu bercabang natijahnya, dan tidak menghasilkan satu keputusan yang absolut.
Satu perkara lagi yang perlu kita sedar ialah akal tidak pernah berfungsi dalam ruang kosong. Ia sentiasa bergerak dalam kerangka tertentu yang dibentuk oleh disiplin ilmu dan cara fikir yang dominan. Maka tidak hairanlah kerangka berfikir ini berbeza-beza antara satu sama lain. Ramai umat Islam mungkin tidak menyedari bahawa cara berfikir Asyā‘irah sendiri telah membentuk ukuran “logik” mereka. Akhirnya mereka merasakan kaedah Asyā‘irah itu selaras dengan akal, padahal hakikatnya mereka hanya bergerak dalam pagar yang dibina oleh kerangka itu sendiri.
Kita patut tanya dengan kritis - benarkah itu 'akal' (secara mutlak) atau kerangka yang ada dalam akal?
Antara Dimensi Fizikal dan Keberadaan Ilahi
Kedua, mari kita lihat bagaimana ahli kalam berdepan dengan persoalan keberadaan Allah. Bayangkan jika ada pihak—seperti kelompok ateis atau agnostik dalam wacana moden—diberitahu bahawa “Tuhan wujud tidak bertempat”, maka dalam rangka mengkritik kembali, mereka berhujah: “Segala sesuatu yang wujud mestilah bertempat. Mustahil ada sesuatu yang wujud tanpa tempat. Jika begitu, Tuhan juga mesti bertempat—kalau tidak, ia menyalahi akal sihat.” Dalam bahasa Naturalism atau Empiricism, hujah itu boleh berbunyi: “We are living in a three-dimensional universe governed by physical laws—full stop.”
Dari sudut ini, pegangan Asyā‘irah yang menafikan 'tempat' bagi Allah kelihatan bercanggah dengan apa yang dianggap sebagai “akal sihat”. Sebaliknya, pegangan Salaf yang menetapkan Allah di atas ‘Arasy serta beriman dengan turunnya Allah ke langit dunia, nampak lebih selari dengan logik yang biasa difahami manusia.
Kalau ada dari kalangan ahli kalam yang menjawab: “Konsep ruang dan tempat hanya berlaku dalam konteks makhluk, bukan bagi Tuhan. Maka, ia bukan perbandingan yang setara, tetapi dua kategori kewujudan yang berbeza sama sekali. Ini perbezaan asas antara Khaliq dan makhluk.” maka kami (Salafi) jawab: “Ya, itulah sebenarnya argumen yang sudah lama kami sampaikan ketika berdialog dengan kamu. Sejak awal lagi kami menegaskan bahawa sifat yang dibicarakan ini adalah sifat Tuhan, dan bila ia berkaitan dengan Tuhan, maka ia tidak sama dengan makhluk.” Namun anehnya, ketika itu kamu tetap menolak dengan alasan “itu sifat makhluk.” Tetapi apabila golongan ateis atau agnostik menggunakan kaedah yang sama, tiba-tiba kamu menjawab: “itu hanya terpakai pada makhluk, bukan pada Tuhan.”
Dalam argumen di atas kita dapati, fokus akhirnya tetap kembali kepada paksi iman, bukan hujah akal semata. Ini membuktikan bahawa fondasi sebenar agama ialah iman; akal hanyalah alat bantu, bukan asas mutlak. Hujah “Allah tidak bertempat” sebenarnya bukan penyelesai keraguan akal, tetapi lebih kepada rasionalisasi untuk orang yang memang sudah beriman. Maka, bagi mereka yang mengalami krisis keyakinan hingga ke tahap ateis, hujah itu tidak akan memuaskan hati mereka. Sebaliknya, ia hanya berfungsi menenangkan hati orang yang sudah ada asas iman dalam dirinya, yang sekadar mencari justifikasi intelektual (baca: helah) bagi memperkukuh apa yang telah diyakininya.
Ada dua pengajaran besar di sini :
- Sejauh mana pun akal cuba berpusing, akhirnya ia akan kembali tunduk kepada iman.
- Natijahnya, semua kembali kepada pengakuan bahawa akal ada batasnya dalam memahami sifat Allah.
Lebih dari itu, daripada sekadar menjawab “Konsep tempat itu hanya terpakai pada makhluk, tidak pada Tuhan”, kenapa tidak terus dikatakan sahaja: “Dialah Tuhan Yang Maha Kuasa; Dia mampu berada di atas ‘Arasy, dan dalam masa yang sama turun ke langit dunia”? Bukankah itu lebih sesuai dengan konsep ketuhanan yang mutlak, berbanding mengikatnya dengan logik akal yang terbatas?
Ironinya, ketika kami berkata: “Allah mampu berada di atas ‘Arasy, dan dalam masa yang sama turun ke langit dunia,” bukan sahaja paksi kami ialah iman, bahkan kami berdiri di atas dalil yang jelas daripada nas.
Sebaliknya, apabila kamu berkata: ‘Konsep tempat hanya terpakai kepada makhluk, tidak kepada Tuhan,’ sebenarnya paksi kamu juga kembali kepada iman. Bezanya, kepercayaan ini tidak disokong oleh dalil khusus—sama ada daripada al-Qur’an, hadis, atau perkataan sahabat. Dengan kata lain, ia hanyalah hasil ijtihad akal semata.”
Maka, persoalannya: manakah yang lebih selamat—berpegang dengan dalil atau dengan andaian akal?
Iman Sahih vs Iman Batil
Hakikatnya, iman yang sahih sama sekali tidak boleh disamakan dengan doktrin-doktrin sesat dari agama lain, seperti Triniti. Perbandingan sebegini hanyalah qiyas fasid (analogi rosak). Triniti, misalnya, lahir daripada rekaan manusia tanpa sebarang dalil wahyu yang benar, sedangkan iman salaf bersumberkan al-Qur’an, hadis sahih, dan ijma‘ sahabat. Membandingkan kedua-duanya jelas menunjukkan kekeliruan dalam menilai asas agama.
Persoalan pokok sebenarnya bukanlah sekadar “iman vs akal”. Isu yang lebih mendasar ialah bagaimana kita menilai iman yang sahih berbanding iman yang batil, dan bagaimana kita menilai akal yang sejahtera berbanding akal yang rosak. Iman yang sahih terikat kepada dalil wahyu yang jelas, manakala iman yang batil berpaut kepada andaian akal atau sekadar warisan tradisi. Begitu juga akal: ada akal yang sahih — tunduk kepada wahyu; dan ada akal yang batil — cuba menolak atau memanipulasi wahyu supaya sesuai dengan logik ciptaan manusia.
Antara tanda akal yang rosak ialah apabila ia meletakkan dirinya sebagai hakim atas wahyu—menolak sebahagian nas kerana dianggap “tidak logik”, atau memutarkan maksud ayat dan hadis supaya selaras dengan teori akal. Inilah yang pernah berlaku pada golongan terdahulu seperti Mu‘tazilah, dan inilah juga yang berulang pada zaman moden dalam wajah baharu: menolak hadis atau ayat sifat dengan alasan bercanggah dengan sains, atau dengan logik falsafah. Hakikatnya, yang rosak bukanlah wahyu, tetapi akal yang dipengaruhi kerangka tertentu.
Maka, selamatnya seseorang bukan pada membesarkan akal, tetapi pada menjaga iman yang sahih. Bila iman itu teguh dengan sandaran dalil, akal akan berfungsi dengan betul sebagai alat memahami, bukan sebagai hakim yang menentukan.
Photo by Marc Pell on Unsplash
Comments
Post a Comment