OLEH : Ustaz Muhammad Izzat Al-Kutawi
Biasanya, isu tidak solat berjemaah dengan imam yang berlainan mazhab dibangkitkan dalam perdebatan antara golongan madhhabiyyah dan penentang mereka. Golongan madhhabiyyah dilabel taksub mazhab kerana beranggapan makmum tidak boleh atau tidak patut berimamkan orang yang solatnya tidak sempurna pada iktikad makmum, meskipun ketidaksempurnaan itu disebabkan imam berpegang kepada salah satu pendapat yang masyhur dan muktabar di sisi Ahl al-Sunnah wa-al-Jamā’ah.
Syeikh Ramaḍān al-Būṭī rahimahullah dalam serangannya ke atas golongan yang digelar Lā-Madhhabiyyah cuba menutup isu ini dengan mengatakan “Oleh itu, ulama berijmak tentang sahnya solat pengikut mazhab Ḥanafī berimamkan pengikut mazhab Shāfi‘ī atau Mālikī, dan sebaliknya.” Dalam perdebatan secara berdepan antara beliau dengan Syeikh al-Albānī rahimahullah, Syeikh al-Albānī mengkritik dakwaan ini “kerana kamu tahu, saya rasa, bahawa jika seorang Shāfi‘ī tahu bahawa seorang Ḥanafī mengikut mazhabnya yang mengatakan, misalnya, jika seseorang berwuduk dan menyentuh perempuan kemudian solat dengan wuduk ini, maka solat Shāfi‘ī di belakang Ḥanafī itu batil dan tidak sah.”
Syeikh al-Būṭī mengakuinya, cuma cuma beliau mempertahankan kenyataannya atas dasar bahawa yang dimaksudkan adalah dalam situasi biasa, bukan dalam kes-kes yang terpencil seperti ini. Al-Būṭī membawa kaedah usūl al-fiqh “jika sesuatu disebut secara mutlak maka yang dikehendaki adalah yang sempurna” sebagai sokongan. Perdebatan ini agak masyhur dan telah pun ditranskrip dan diberi anotasi oleh Syeikh Muḥammad b. Ḥusayn Āl Ḥasan. Walau bagaimanapun, sayangnya, terperangkap dengan hujah uṣūlī Syeikh al-Būṭī, Syeikh al-Albānī sekadar mampu menjawab bahawa kenyataan Syeikh al-Būṭī tadi kalau dibaca oleh orang awam pasti disalahfahami, kerana mereka tidak tahu tentang perincian hukum solat berimamkan penganut mazhab lain.
Sebenarnya, wallahualam, barangkali kerana perbahasan itu secara spontan, maka Syeikh al-Albānī gagal membalas dengan baik, namun jawapan Syeikh al-Būtī tadi tidaklah tepat apalagi mantap. Ini kerana isu sah dan batalnya solat timbul hanya kerana berlakunya khilaf tentang kesahan solat imam mengikut mazhab makmum. Jika pengikut mazhab Shāfi‘ī berimamkan pengikut mazhab Mālikī yang tidak menyentuh anjing selepas mengambil wuduk dan membaca basmalah, misalnya, tiada sebab isu ini dibangkitkan. Apabila disebut pengikut mazhab si fulan, yang tergambar di fikiran adalah orang yang beramal dengan mazhabnya. Dan “kesempurnaan” itu sendiri menjadi titik khilaf antara mazhab, kerana misalnya, di sisi (sebahagian ulama) mazhab Mālikī, makruh membaca basmalah dalam solat fardu mahupun sunat. Jadi, tindakan Syeikh al-Būṭī memutlakkan kesahihan solat dengan imam berlawanan mazhab seolah-olah sengaja “menipu” pembaca untuk menyokong kenyataannya bahawa ajaran mazhab fiqh yang ada sekarang tidak menimbulkan ketaasuban dan perpecahan.
Hakikatnya, kalaupun tidak sampai haram atau tidak sah solat berimamkan pengikut mazhab lain, galakan untuk tidak solat bersama mereka adalah nyata. Berikut petikan daripada kitab Jawi, Sullam al-Ṣibyān Membicarakan Fiqh atas Mazhab al-Shāfi‘ī karangan Tok Guru Hj. Chik bin Ahmad al-Qadaḥī (m. 2002) susunan Ustaz Dāwūd b. Hj. ‘Uthmān, h. 177:
“Masalah: Jika imamnya buat perkara yang mencederakan sembahyang pada iktikad makmum yakni pada mazhab makmum seperti imamnya mazhab Ḥanafī, atau Kaum Muda, atau Wahhābī, mereka tiada baca qunut pada sembahyang fardu subuh, maka sunat makmum furqah, maka jika tiada furqah maka sunat sujud sahwi selepas salam imamnya itu.”
Ini masih sederhana walaupun sudah keterlaluan bagi kebanyakan umat Islam yang waras kerana lāzim bagi pandangan ini sunat mufāraqah walaupun imam adalah Imam Abū Ḥanīfah yang dipuji-puji dan ditulis manāqibnya oleh ulama-ulama besar Shāfi‘iyyah itu! Berikut pendapat yang lebih ekstrem daripada kitab yang sama:
“Makruh kita berjemaah jadi makmum bagi imam mazhab Ḥanafī kerana ia tiada baca qunut dan tiada selawat atas Nabi SAW pada tahiyyat awal, dan makruh berjemaah dengan imamnya Kaum Muda atau Wahhābī atau orang yang fasiq. Maka berjemaah dengan mereka yang tersebut itu sia-sia sahaja, tiada dapat pahala sedikit pun berjemaah itu.”
Lebih dahsyat daripada itu, di h. 177-178:
“Maka jika imamnya Kaum Muda atau Wahhābī maka inilah satu perkara uzur Jumaat dan jemaah, tiada wajib kita pergi sembahyang Jumaat dan jemaah dengan imam Kaum Muda atau Wahhābī selama tiada takut mudarat tiada pergi berjemaah dengan imam-imam yang tersebut, maka hendaklah pergi berjemaah dengan imam-imam itu.
Dan kata qīl, makruh berjemaah dengan mereka yang tersebut itu serta dpaat fadilat jemaah, maka perkataan qīl ini tidak diterima kerana buat yang makruh itu ditegah akan sebagai tegah makruh. Maka tiap-tiap makruh itu buatnya tiada dosa dan meninggalkan dapat pahala jika qasad imtithāl. Tiba-tiba dikata dapat pahala buat yang makruh bersalahan mengucap selawat atas Nabi serta meninggal mengucap salam maka yaitu makruh serta dapat pahala...
Maka sembahyang dengan Kaum Muda dan Wahhābī itu sia-sia diri berjemaah, tiada dosa dan tiada pahala, dan meninggal jemaah dengan mereka itu boleh pahala kerana meninggal yang makruh dengan niat mengikut perintah syarak itu diberi pahala.”
Petikan ini saya jumpa secara tidak sengaja ketika membelek kitab ini semasa ke kedai kitab semalam – tanpa niat untuk mencari kesalahan sama sekali kerana saya sendiri adalah pencinta turath ulama-ulama Melayu – berkebetulan dengan hadirnya imam Masjid Nabawī ke bumi Malaysia. Saya berfikir panjang untuk berkongsi dapatan ini kepada umum kerana khuatir akan menimbulkan polemik dan reaksi yang tidak sihat. Walau bagaimanapun, saya merasakan pendedahan ini perlu dibuat juga, kerana sekurang-kurangnya boleh membantu menjelaskan sikap sesetengah pihak yang rela menunggu untuk membuat jemaah baharu daripada berjemaah dengan imam yang dilabel Wahhābī atau sengaja memilih berjemaah di hotel berbanding turun solat di Masjidil Haram.
Wallahualam.
Comments
Post a Comment