OLEH: Mukhtaruddin Sahid
Dalam aqidah Asyai'rah sifat-sifat yang berhubungan dengan iradah (kehendak) Allah seperti sayang, suka dan murka dan sebagainya yang dinisbat kepada Allah perlu ditakwil untuk mengelakkan tasybih (penyerupaan) dengan makhluk. Begitu juga sifat² fi'liyah seperti istawa, nuzul (turun) atau khabariyah spt wajah, tangan, jari atau telapak kaki ditakwil bagi mengelak tasybih dengan makhluk.
Namun disana mereka (Asyai'rah) mengisbatkan sifat melihat, mendengar, berilmu dan sebagainya kepada Allah secara zhahir dan hakiki - yakni tanpa menyerupakannya dengan penglihatan makhluk, pendengaran makhluk, berilmunya makhluk dan sebagainya. Alasannya, semua sifat ini adalah sifat ma'ani yang tidak melazimkan tasybih (penyerupaan) dan tajsim (menjisimkan).
Adapun bagi mereka sifat² khabariyah atau fi'liyah tadi seperti tangan, wajah, nuzul (turun) melazimkan jisim, arah dan tempat bagi zat Allah. Manakala sifat sayang, suka, redha dan murka pula adalah sifat lemah kerana sifat² tersebut adalah reaksi atau tindakbalas kepada makhluk sehingga menghasilkan kecenderungan² tertentu - dan ini melazimkan kelemahan dan kekurangan bagi Allah Ta'ala.
Namun perlu diingat, jika sifat murka, redha, sayang, sifat tangan, wajah, istawa dan nuzul (turun) itu sifat makhluk kerana melazimkan kelemahan atau mensabitkan jisim, arah atau pergerakan, kita juga boleh andaikan sifat mendengar dan melihat itu pun adalah satu bentuk tasybih dengan makhluk. Mengapa? Baik.. saya akan bawakan satu contoh...
Dalam Kamus Mufradaat Fi Ghorib Al-Qur'an karya Ar-Raaghib Al-'Asfahaaniyy dikatakan: ghadab (murka / marah) adalah : "mendidihnya darah dalam hati kerana ingin menyiksa/membalas," Lalu dia menambah, "Jika dinisbatkan pada Allah, maka ertinya adalah - 'kehendak menyeksa' (ارادة العذاب) dan bukan yang lainnya (1/ 361).
Jika demikian takrifan yang diberi, saya juga boleh menggunakan takrif yang sama. Sebagai contoh, mari kita lihat apa takrif 'mendengar' (سمع) dalam Qamus Mu'jam al Ma'ani Jami' disebutkan :
سمِع الصَّوتَ: أدركه بحاسّة الأذن
Mendengar bunyi: - merasakannya dengan deria telinga -
Juga disebutkan :
السَّمْعُ : قوَّةٌ في الأُذُن بها تدرك الأَصوات
Pendengaran: Kekuatan dalam telinga yang digunakan untuk menangkap bunyi
Perhatikan, bahawa definisi 'mendengar' ialah - ; suatu kegiatan menangkap gelombang bunyi/suara dengan deria pendengaran seperti telinga. Jika suatu objek seperti alatan tertentu menangkap bunyi dengan peranti tertentu ia tidak dinamakan 'mendengar' kerana mendengar ialah lazimnya sifat untuk makhluk yang hidup (bernyawa - seperti manusia dan binatang - dengan menggunakan pancaindera). Objek tidak bernyawa seperti alatan elektronik hanya dikatakan 'menangkap bunyi' - dan BUKAN mendengar. Maka mendengar disini membawa pengertian - adanya punca bunyi - kemudian bergeraknya gelombang bunyi - dan ia ditangkap oleh panca indera (telinga). Maka mendengar disini adalah SABIT dengan sifat makhluk.
Dengan demikian, perkataan 'mendengar' seperti didalam ayat ...
وَكَا نَ اللّٰهُ سَمِيْعًاۢ بَصِيْرًا
"Dan (ingatlah) Allah sentiasa MENDENGAR, lagi sentiasa Melihat." (QS. An-Nisa' 4: Ayat 134)
.... jika dinisbatkan kepada Allah adalah suatu bentuk TASYBIH sifat Allah dengan makhluk kerana mendengar yang hakiki melazimkan pancaindera (telinga). Dengan demikian perkataan 'mendengar' bagi Allah ini adalah ayat MUTASYABIHAT (samar-samar maknanya). Oleh itu, ia perlu ditakwil dari makna zhahirnya.
Tambahan pula, didalam Kamus Mu'jam Maani Jami' juga, ada qarinah (petunjuk) dari segi majaz dimana 'mendengar' juga ditakrifkan dengan,
سَمِعَ اللَّهُ دُعَاءهُ : اِسْتَجَابَ لِدُعَائِهِ سَمِعَ اللَّهُ لِمَنْ حَمِدَهُ
"Tuhan mendengar permohonannya: (yakni) doanya dikabulkan , Tuhan mendengar orang yang memuji-Nya"
Juga disebutkan,
تدبَّره، فهم معناه وأدركه
"Iaitu - Dia merenungnya, memahami maksudnya dan menyedarinya:"
Dalam Kamus Dewan Edisi Keempat pun disebutkan salah satu makna mendengar ialah :
"memberikan perhatian kpd kata-kata dan sebagainya kepada seseorang (utk mengikutnya, mempertimbangkannya, dsb), mempedulikan"
Hal ini sebagaimana ucapan seorang pemimpin (contoh) "saya MENDENGAR semua aduan dan bantahan dari pihak yang tidak berpuashati (dalam ertikata ; mengambil kira, prihatin, ambil berat - sekalipun tidak berhubung secara lansung)
Maka jelaslah Tuhan bukan mendengar dalam erti kata pendengaran yang HAKIKI / ZHAHIR tetapi sebaliknya ia adalah MAJAZ / KIASAN sahaja. Yakni, Tuhan dalam erti kata mengetahui, memahami permintaan atau pujian hambaNya, menyedarinya dan memberikan perhatian (mempedulikannya), walaupun Ia tidak mendengarnya secara lansung. Inilah sifat yang layak bagi Allah Ta'ala. Adapun mendengar dalam erti kata menangkap gelombang bunyi atau suara dengan pancaindera maka ini suatu yang tidak layak bagi sifat Allah kerana mentajsim dan mentasybihkan Allah dengan makhluk.
Mungkin golongan Asya'irah akan bantah dan mereka akan tanya saya,
"Jauh sangat saudara melalut ni! Mana saudara tahu Allah ada anggota pancaindera seperti telinga? Ada ke Alquran, Hadis atau Atsar sahabat yang menyebut Allah ada telinga??!, takrif yang saudara bawa tu takrif makhluk, mana boleh disamakan dengan pendengaran Tuhan!, Tuhan mendengar tanpa alat pancaindera!!"
Maka, soalan yang sama saya akan tanya mereka,
"Saya juga nak tahu bila Ulama Asyai'rah sebut tak boleh isbat sifat MURKA kepada Allah kerana murka dalam kamus dikatakan: ghadab (murka / marah) : 'mendidihnya darah dalam hati kerana ingin menyiksa/membalas,"
"Jadi, tuan tahu dari mana Allah ada darah dan hati sehingga kalau Dia murka maka darahnya mendidih dalam hati, sepertimana manusia apabila marah maka cetusan perasaan itu meledak dalam hati dan di zahirkan melalui tindakbalas anggota (spt muka yang kemerahan)? Tuan pernah tengok Allah ke? Ada ke dikhabarkan dalam AlQuran dan Hadist atau Atsar sahabat bagaimana keadaan Allah ketika sedang murka?"
Maka dalam contoh yang saya kemukakan diatas, akhirnya kita sedar bahawa selama ini perbahasan yang diutarakan oleh golongan Asyai'rah melibatkan kaedah tanzih (menyucikan) Allah dari sifat makhluk ini sebenarnya bukanlah tanzih dalam erti kata sebenar ; yakni menafikan sifat² makhluk dari sifat Allah, namun sebaliknya yg berlaku ialah mereka menafikan sifat MAKHLUK yang telah ditokok tambah dan direka² KEATAS sifat Allah yang agung. Ia dua perkara yang sangat berbeza.
Dan natijahnya, ramai yang mungkin tidak sedar golongan Asya'irah sebenarnya MENOLAK sebahagian sifat² Allah MELALUI sifat² makhluk yang telah ditokok tambah dan disematkan pada sifat Allah yang maha Agung.
Berdasarkan contoh yang saya kemukan juga, kita dapati bahawa menggunakan ayat 11 Surah Asy-Syura yang berbunyi....
ۗ لَيْسَ كَمِثْلِهٖ شَيْءٌ ۚ
Tiada sesuatupun yang sebanding (serupa) dengan (ZatNya, sifat-sifatNya, dan pentadbiranNya)"
....untuk menafikan sifat al-ghadab (murka) kerana sifat murka adalah sifat makhluk maka ayat yang sama juga PATUT kita NAFIKAN sifat mendengar bagi Allah kerana sifat mendengar - sepertimana penjelasan dan definisi yang telah saya berikan diatas, jelas adalah sifat makhluk. Boleh begitu?
Namun, kita dapat lihat sikap tidak konsisten Asyai'rah dalam mengithbatkan sifat-sifat ma'ani seperti mendengar. Sebagai contoh, dalam buku Al-Asma` al-Husna oleh Umar Sulaiman al-Asyqar, menurut Baihaqi, "Maha Mendengar bererti bahwa Allah memilki pendengaran dan mampu menengar apa saja yang dapat didengar. Mendengar adalah sifat yang melekat pada-Nya."
"Lawan dari sifat Maha Mendengar ialah Kaunuhu ashumma atau Dzat Yang Tuli yang merupakan sifat mustahil bagi Allah. Allah dapat mendengar segala sesuatu dan pendengarannya tidak terbatas DENGAN TELINGA dan ALAT-ALAT PENDENGARAN lain yang ada. Pendengaran Allah tidak sama dengan makhluk."
Bantahan saya ialah, jika pendengaran diithbatkan secara zhahir dan hakiki kerana Allah tidak memerlukan telinga atau alat pendengaran, lalu apakah keberatan dan halangan untuk kita juga menyatakan perkara yang sama bahawa murkanya Allah adalah HAKIKI dan tidak sama dengan makhluk (tidak berlaku proses mendidihnya darah dalam hati sepertimana makhluk)?
Nampak?, macam terperangkapkan?
Sepatutnya, 'standard' atau kayu ukur yang kita bina itu sifatnya konsisten, dan kita tidak memilih-milih mana yang kita rasa berkenan dengan akal kita - dan menolak mana yang kita rasa tidak berkenan dengan logik akal kita. Ia suatu proses yang sepatutnya mengambil kira semua faktor dan definisi.
Akhirnya kita sedar bahawa melabelkan orang dengan gelaran 'mujassimah' atau 'musyabbihah' dengan menggunakan neraca dan kayu ukur KITA SENDIRI memanglah mudah. Itu pun, kalau tak kena gaya, orang boleh spin dan silap hari bulan kita juga terkena label yang sama.
Oleh itu jika kita perhatikan dengan cermat, kaedah Asya'irah sebenarnya telah melakukan tiga kesalahan :
Pertama, mereka MENYAMAKAN sifat Allah dengan sifat makhluk, (melihat sifat yang Allah sabitkan bagi diriNya dari kacamata makhluk)
Kedua, mereka MENAFIKAN zahir makna nas dengan alasan tasybih atau tamsil, (padahal ia tidak)
Ketiga, mereka MEMBERI makna baru (mentakwil) kepada zahir nas tanpa ada qarinah yang sahih.
Prosesnya lebih kurang begini, segalanya bermula dengan melihat sifat² Tuhan dengan menggunakan kacamata sifat makhluk - dimana disini berlakunya unsur tasybih - atau lebih tepatnya tamsil (penyerupaan). Kemudian setelah kotoran tasybih/tamsil itu berada dalam minda (kerana membayangkan sifat Allah seperti makhluk), mereka hendak menepisnya pula dengan menganggap zahir nas tidak patut diithbatkan (ditetapkan) untuk Allah. Disini berlaku pula ta'thil (penolakan). Sesudah mereka menafikan zahir nas, maka pengertian yang baru terpaksa diberi setelah ditiadakan/dikosongkan makna nas, maka disini berlaku tahrif (mengubah makna) dari zahir nas kepada makna yang berlainan dari zahir nas.
Persoalan yang saya tinggalkan untuk tuan² jawab sendiri...selama ni siapa yang musyabbihah ye?
[Gerakan PENA Makaysia]
Comments
Post a Comment