Pengajaran Di Sebalik Keangkuhan Firaun

OLEH: Mukhtaruddin Sahid 

Al-Quran Sebagai Pedoman Hidup

Al-Quran ialah wahyu Ilahi yang diturunkan bukan sekadar untuk dibaca, tetapi untuk ditadabbur dan dijadikan pedoman hidup. Setiap Muslim yang membaca al-Quran sebenarnya sedang diajak mendekati tiga inti besar ajarannya — akidah, hukum hakam dan akhlak. Ketiga-tiganya tidak boleh dipisahkan, kerana daripada akidah lahirlah amal, dan daripada amal lahir akhlak.

Namun, tadabbur al-Quran tidak akan sempurna jika seseorang hanya menumpukan pada hukum dan moral, tetapi mengabaikan asas akidah yang menjadi roh kepada segala perintah dan larangan. Begitu juga, jika seseorang memperoleh pengajaran akidah tetapi bersumber daripada kerangka akal semata-mata — tidak berasaskan dalil naqli daripada wahyu dan kefahaman para salaf — maka mesej sebenar al-Quran tetap tidak akan sampai kepadanya.

 

Kisah Firaun dan Dakwah Nabi Musa

Salah satu kisah yang sering menjadi cerminan kepada bahaya tafsir tanpa pedoman wahyu ialah kisah keangkuhan Firaun. Dalam surah al-Qasas ayat 38 dan surah Ghafir ayat 36–37, Allah SWT merakamkan detik kebodohan dan kesombongan pemerintah zalim ini menolak dakwah Nabi Musa ‘alaihis-salām.

Allah berfirman:

وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا أَيُّهَا الْمَلَأُ مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَـٰهٍ غَيْرِي فَأَوْقِدْ لِي يَا هَامَانُ عَلَى الطِّينِ فَاجْعَل لِّي صَرْحًا لَّعَلِّي أَطَّلِعُ إِلَىٰ إِلَـٰهِ مُوسَىٰ وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ مِنَ الْكَاذِبِينَ

“Dan Firaun berkata: Wahai pembesar-pembesar kaumku! Aku tidak mengetahui Tuhan bagi kamu selain aku. Maka bakarlah untukku (batu bata), wahai Haman, dan bina untukku sebuah menara tinggi supaya aku dapat naik melihat Tuhan Musa; sesungguhnya aku mengira dia termasuk orang-orang yang berdusta.”

(al-Qasas:38)

وَقَالَ فِرْعَوْنُ يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَّعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ • أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَىٰ إِلَـٰهِ مُوسَىٰ وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا ۚ وَكَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ ۚ وَمَا كَيْدُ فِرْعَوْنَ إِلَّا فِي تَبَابٍ

“Dan Firaun berkata: Wahai Haman, binalah untukku sebuah menara tinggi supaya aku dapat mencapai jalan-jalan ke langit, lalu aku dapat melihat Tuhan Musa; dan sesungguhnya aku mengira dia seorang pendusta. Demikianlah dijadikan indah pada pandangan Firaun kejahatan amalnya, dan dia dihalangi dari jalan yang benar; dan tipu daya Firaun itu tidak lain hanyalah membawa kerugian.”

(Ghafir:36–37)

Ayat ini bukan sekadar menceritakan keangkuhan dan kezaliman Firaun menolak kebenaran dakwah Nabi Musa ‘alaihis-salām. Ia juga menyingkap satu prinsip besar akidah, iaitu ketinggian Allah (‘uluw) — bahawa Allah Maha Tinggi di atas seluruh makhluk-Nya, di atas ‘Arasy, sebagaimana yang difahami oleh para nabi dan generasi salaf.

Firaun memerintahkan Haman membina menara tinggi bukan kerana ingin mencari kebenaran, tetapi kerana mengejek dakwah Musa a.s. Namun, walaupun niatnya sinis, di sebalik ejekan itu tersirat satu pengakuan — bahawa seruan Musa a.s sebenarnya menuju kepada Tuhan yang Maha Tinggi.

 

Tafsiran Para Ulama Manhaj Salaf

Ibn Kathīr dalam tafsirnya menjelaskan, Firaun memperolok Nabi Musa a.s yang menyeru kepada Tuhan yang Maha Tinggi di atas langit. Kata beliau rahimahullah :

“Firaun memperolok Nabi Musa yang menyeru kepada ibadah kepada Tuhan Yang Maha Tinggi, yang berada di atas langit. Maka dia memerintahkan bina menara tinggi supaya kononnya dia dapat ‘naik’ ke langit melihat Tuhan Musa. Ejekan ini membuktikan bahawa Musa menyeru kepada Tuhan yang tinggi (‘uluw), bukan yang berada di bumi.” Ibn Kathīr (Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm, Ghafir:36–37)

Al-Imam al-Baghawī dalam Ma‘ālim at-Tanzīl menegaskan bahawa perintah itu bukti Firaun faham dakwah Musa menuju Tuhan yang tinggi. Kata beliau rahimahullah :

“Perintah Firaun kepada Haman menunjukkan bahawa Nabi Musa menyeru kepada Tuhan yang tinggi di atas langit. Firaun memperolok-olok dakwah itu, tetapi hakikatnya dia mengakui bahawa Musa menyeru kepada Tuhan yang di atas.”

Syaikh Abdur Rahman Nashir as-Sa‘dī pula menulis dalam Tafsīr as-Sa‘dī, walaupun perintah Firaun itu bernada sindiran, ia menunjukkan Musa menyeru kepada Tuhan yang berada di atas makhluk-Nya, sebagaimana fitrah manusia yang sentiasa mengangkat tangan dan pandangan ke langit ketika berdoa.

“Firaun tidak bermaksud mencari kebenaran, sebaliknya memperolok Musa. Namun, ini membuktikan bahawa Musa menyeru kepada Tuhan yang tinggi, di atas makhluk-Nya. Fitrah manusia mengakui perkara ini — kerana ketika berdoa mereka mengangkat tangan dan pandangan ke atas.”

Ibn al-Qayyim dalam Ijtimā‘ al-Juyūsh al-Islāmiyyah pula menambah: “Perhatikan — Firaun tidak berkata, ‘Aku akan mencari Tuhan Musa di bumi,’ tetapi dia tahu Musa menyeru kepada Tuhan yang di atas langit.” Kata beliau, fitrah manusia memang mengakui Allah Maha Tinggi.

Bahkan Syaikh Ibn ‘Uthaymīn dalam Syarah al-‘Aqidah al-Wāsithiyyah menegaskan perkara yang sama: “Ayat ini menunjukkan semua rasul menyeru kepada Tuhan yang di atas. Musuh Allah seperti Firaun sendiri tahu Musa menyeru kepada Tuhan di atas langit. Maka siapa yang menafikan sifat ketinggian Allah lebih sesat daripada Firaun.”

 

Tafsiran Muta’akhkhirīn: Firaun yang ‘Salah Faham’?

Tidak dinafikan ada dari ulama mutaakhirin atau kelompok ahli kalam menafsirkan kisah ini secara lain. Imam Fakhruddin ar-Razi rahimahullah misalnya, menakwil bahawa Firaun berkhayal Tuhan berada di langit secara fizikal, padahal sebenarnya Allah tidak bertempat. Kata beliau dalam Tafsīr al-Kabīr berkenaan Surah al-Qaṣaṣ: 38:

Syubhat kedua: Firman Allah:

"Maka bakarlah untukku, wahai Haman, tanah liat, lalu buatkanlah untukku bangunan tinggi, agar aku dapat naik melihat Tuhan Musa, dan sesungguhnya aku menganggapnya seorang pendusta."

Dalam ayat ini terdapat beberapa perbahasan:

Pertama: Golongan al-Musyabbihah (yang menyerupakan Allah dengan makhluk) berpegang dengan ayat ini bahawa Allah itu berada di langit. Mereka berkata:“Kalau bukan kerana Musa menyeru kepada Tuhan yang di langit, nescaya Firaun tidak akan berkata demikian.”

Jawapannya:

Sesungguhnya Musa a.s. menyeru Firaun dengan katanya: ‘Tuhan (Rabb) bagi langit dan bumi’ (رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ), dan baginda tidak pernah mengatakan bahawa Allah berada di langit tanpa di bumi.

Maka Firaunlah yang mewahamkan (menyalahfahami) bahawa Musa berkata “Tuhannya di langit”, dan itu berpunca daripada kejahatan, tipu daya, dan kelicikan Firaun sendiri.

Tafsiran ini turut dikongsi oleh beberapa tokoh tafsir beraliran kalam. Al-Zamakhsharī dalam al-Kashshāf menegaskan bahawa ucapan Firaun itu merupakan ejekan semata-mata, berpunca daripada salah faham terhadap kata-kata Nabi Musa. Ketika menafsirkan ayat al-Qasas:38, beliau menyebut:

“Ucapan Firaun itu (bina menara untuk melihat Tuhan Musa) adalah cemuhan dan ejekan, bukan pencarian sebenar. Ia timbul kerana Musa menyebut ‘Rabb al-samāwāt wal-ard’, maka Firaun menjadikannya bahan sindiran seolah-olah Tuhan Musa berada di langit.” Jadi, menurut Zamakhsharī, Firaun sengaja memesongkan maksud Musa — sama dengan tafsiran ar-Rāzī.

Seorang lagi tokoh iaitu Al-Nasafī dalam Tafsīr al-Madārik, seorang mufassir bermazhab Māturīdī, menyatakan bahawa perintah Firaun itu hanyalah gurauan dan dusta, kerana dia menyangka Musa mendakwa Tuhannya bertempat di langit. Beliau menulis dalam tafsirnya berkenaan Surah Al-Qasas ayat 38:

“Firaun berkata demikian sebagai olok-olok dan dusta, kerana dia menyangka bahawa Musa mendakwa Tuhan berada di langit.” Nada penafsirannya juga tidak jauh berbeza. Firaun digambarkan sebagai tidak memahami seruan Nabi Musa dengan sebenar, atau sengaja memutar maknanya.

Manakala al-Bayḍāwī pula dalam Anwār al-Tanzīl, beliau menafsirkan perbuatan Firaun itu sebagai sindiran terhadap dakwaan Nabi Musa tentang Tuhan Yang Maha Tinggi. Menurut beliau, binaan menara itu bukan usaha literal mencari Tuhan, tetapi simbol kepada ejekan terhadap konsep ketuhanan yang dibawa oleh Musa a.s. Manakala al-Ālūsī dalam Rūḥ al-Ma‘ānī cuba menggabungkan dua pendekatan ini — beliau menyebut bahawa ada ulama berpendapat Firaun mengejek dakwah Musa tentang ketinggian Allah, dan ada pula yang berpandangan Firaun tersilap memahami dakwaan tersebut secara fizikal. Akhirnya, al-Ālūsī cenderung memilih tafsiran bahawa maksud “ketinggian” dalam dakwah Musa ialah ketinggian maknawi (abstrak), bukan hissi (literal).

Semua pendekatan ini memperlihatkan pengaruh pemikiran kalam yang menafsirkan ketinggian Allah dalam erti maknawi semata, bukan ketinggian yang hakiki. Justeru, mereka memahami kisah ini sebagai ejekan atau salah faham dari pihak Firaun, bukan sebagai pengiktirafan bahawa Nabi Musa menyeru kepada Tuhan yang benar-benar Maha Tinggi di atas Arasy.

 

Analisis Kritis terhadap Tafsiran Ahli Kalam

Pandangan yang mengatakan bahawa Firaun sebenarnya salah faham terhadap dakwah Nabi Musa a.s. – seperti yang dikemukakan oleh sebahagian mufassir daripada kalangan ahli kalam – tidak dapat diterima apabila diteliti dari pelbagai sudut. Berikut merupakan beberapa bantahan yang akan dikemukakan.  

Pertama – Bantahan dari sudut logik dan konteks bahasa.

Firaun dikenali sebagai pemerintah yang licik dan cerdik, bukan insan biasa yang gagal memahami bahasa kiasan. Jika dakwah Nabi Musa a.s bersifat maknawi semata-mata, Firaun tidak akan mengerahkan tenaga untuk mendirikan bangunan sebagai bukti cabarannya. Sebaliknya, tindakannya itu jelas mencerminkan cabaran terhadap dakwaan Nabi Musa a.s tentang Tuhan yang berada di atas langit. Tindakan itu bersifat ejekan terhadap realiti yang difahami secara literal, bukan terhadap “martabat maknawi” yang abstrak.

Mengarahkan pembinaan sebuah menara tinggi hanya kerana kesilapan memahami ungkapan metafora adalah dakwaan yang sukar diterima. Apatah lagi untuk memberi naratif Fir'aun sengaja memesongkan makna dari makna yang abstrak kepada literal. Jika apa yang Nabi Musa a.s sampaikan kepada Fir'aun bahawa Allah adalah (رَبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ) - ‘Tuhan (Rabb) bagi langit dan bumi’, bukankah lebih baik untuk Fir'aun mengaku saja 'aku juga tuhan di langit dan di bumi!' kepada Nabi Musa a.s sebagai bantahan! Tidak perlu berpenat membina menara hanya kerana mencari Tuhannya Musa a.s. Tindakan tersebut tentu sia-sia jika maksud asalnya hanyalah ketinggian maknawi.

Kedua - Tafsiran Zahir Disokong Para Ulama Tafsir Terkemuka

Kedua, terdapat sokongan yang kukuh daripada para mufassir besar yang menjadikan ayat ini sebagai dalil bahawa dialog antara Nabi Musa a.s. dan Firaun bersifat nyata dan literal. Ulama-ulama seperti Ibn Kathīr, al-Baghawī, al-Sa‘dī, al-Qurṭubī, serta Syaikh al-‘Uthaymīn — kesemuanya memahami peristiwa ini sebagai gambaran jelas bahawa Firaun benar-benar menolak seruan Nabi Musa yang mengisyaratkan keagungan Allah di tempat yang tinggi. Jika dialog tersebut bersifat abstrak atau maknawi semata-mata, nescaya para mufassir agung ini akan mengenalpasti unsur tersebut dan menafsirkan ayat ini dalam konteks itu.

Ketiadaan sebarang petunjuk yang rasional untuk membuktikan bahawa Firaun benar-benar tersalah faham menjadi bukti bahawa penafsiran yang menyatakan Firaun keliru atau tersilap memahami maksud Nabi Musa a.s. hanyalah takwilan yang dipengaruhi kerangka ilmu kalam —  demi untuk menafikan hakikat ketinggian Allah di atas langit dan di atas makhluk-Nya.

Ketiga - Pernyataan Fir'aun selari dengan nas-nas yang terdapat di dalam hadith

Hujah ini menjadi semakin relevan apabila adanya penyebutan لَّعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبٰبَ (la'alli ablughul asbāb) - yang bermaksud — “supaya aku sampai ke jalan-jalan” dan أَسْبٰبَ السَّمٰوٰتِ (asbāb as-samāwāt) — yang bermaksud “(Iaitu) ke pintu-pintu langit,” — oleh Fir'aun memberikan petunjuk kuat bahawa perintah Fir'aun dalam Surah al-Ghafir ayat 36 dan 37 itu memang berkait langsung dengan apa yang Nabi Musa a.s ucapkan, bukan tafsiran tersasar. Pernyataan itu juga selari dan konsisten dengan gambaran langit sepertimana yang terdapat dalam hadis-hadis berikut:

Daripada Abdullah bin Mas‘ūd r.a., beliau berkata:

“Antara langit dunia dan langit yang di atasnya terdapat jarak perjalanan lima ratus tahun, dan antara setiap dua langit juga lima ratus tahun. Antara langit ketujuh dan Kursi jaraknya lima ratus tahun, dan antara Kursi dan air (yang di bawahnya) lima ratus tahun. Arasy berada di atas air, dan Allah berada di atas Arasy, sedangkan Dia mengetahui apa yang kamu lakukan.”

Hadis ini dinilai ṣaḥīḥ oleh Imam al-Dhahabī dalam al-‘Uluw lil-‘Aliyy al-Ghaffār dan disahkan oleh Ibn al-Qayyim dalam Ijtimā‘ al-Juyūsh al-Islāmiyyah. Diriwayatkan juga oleh Abu Dāwud al-Ṭayālisī (no. 478) dan al-Ṭabarānī dalam al-Mu‘jam al-Kabīr (9/56).

Perhatikan pula hadis berikut,

Hadis Abū Hurairah r.a Riwayat: al-Tirmidzī (no. 3320), Ibn Mājah (no. 193), Abū Dāwūd (no. 4723). Rasulullah ﷺ bersabda:

“Jarak antara langit dan bumi adalah perjalanan 500 tahun, antara setiap dua langit juga 500 tahun, tebal setiap langit 500 tahun, dan antara langit ketujuh dan Arasy ada laut, jarak antara permukaan atas dan bawahnya seperti antara langit dan bumi. Dan Allah di atas semua itu, tidak tersembunyi kepada-Nya apa pun daripada amal perbuatan manusia.”

Dinilai Hasan oleh al-Albānī dalam Silsilah Ṣaḥīḥah (no. 109)

Ini hadis paling masyhur seiring dengan riwayat Ibn Mas‘ūd — sebagian ulama menilainya mauqūf, sebagian marfū‘, tapi maknanya mutawātir secara ma‘nā kerana datang dari banyak sahabat (Ibn Mas‘ūd, Abū Hurairah, al-‘Abbās, dan lain-lain).

Ini pula Hadis dari al-‘Abbās bin ‘Abd al-Muṭṭalib (Riwayat: Abū Dāwūd (no. 4723) dan al-Ḥākim (2/444).

“Tahukah kamu jarak antara langit dan bumi? Mereka menjawab: Allah dan Rasul-Nya lebih tahu. Baginda bersabda: antara keduanya jarak 500 tahun… antara langit ketujuh dan Arasy juga demikian, Kemudian di atas langit ketujuh ada lautan — antara atas dan bawahnya seperti jarak antara langit dan bumi. Di atasnya ada lapan ekor kambing gunung (jantan); jarak antara kuku mereka dan lutut mereka seperti jarak antara langit dan bumi. Arasy berada di atas punggung mereka, dan Allah Tabāraka wa Ta‘ālā di atas Arasy itu.” At-Tirmizi berkata: “Hadis ini hasan gharib.”

Ibn Kathīr, al-Bayhaqī, dan Ibn Ḥajar mengatakan: hadis ini termasuk khabar ghaybiyyah (berita alam ghaib) — kita imani tanpa mentakwil secara paksaan. Ibn Kathīr menyebutnya dalam Tafsīr al-Qur’ān al-‘Aẓīm (1/308) ketika menafsirkan ayat “ثُمَّ استَوىٰ عَلَى العَرشِ” dan menyatakan bahawa ia antara hadis yang menunjukkan keluasan ciptaan Allah.

Perhatikan pula hadis ini , daripada Abu Hurairah r.a., Rasulullah ﷺ bersabda:

“Tuhan kita Tabāraka wa Ta‘ālā turun ke langit dunia setiap malam, ketika tinggal sepertiga malam yang terakhir. Lalu Dia berfirman:‘Siapa yang berdoa kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan doanya, Siapa yang meminta kepada-Ku, nescaya Aku berikan permintaannya, Siapa yang memohon ampun kepada-Ku, nescaya Aku ampunkan dia’”

‘Muttafaqun ‘alayh’ (disepakati oleh al-Bukhārī & Muslim). Hadis ini diriwayatkan juga oleh ramai sahabat lain — antaranya ‘Alī, Ibn Mas‘ūd, Abū Sa‘īd al-Khudrī, dan lain-lain — dengan makna yang sama.

Ini menunjukkan bahawa pemahaman Firaun terhadap seruan Nabi Musa a.s. tentang ketinggian Allah bukanlah satu kesilapan, bahkan secara tidak langsung mengakui realiti yang ditegaskan oleh nas-nas sahih tentang Allah di atas langit, walaupun dia menolaknya dengan angkuh.

Keempat - Konsistensi al-Qur’an dalam Membetulkan Kesalahfahaman

Satu lagi hujah yang menolak dakwaan kononnya Firaun tersalah faham terhadap dakwah Nabi Musa a.s. ialah hakikat bahawa al-Qur’an tidak pernah membiarkan kesalahan akidah atau kekeliruan makna tanpa pembetulan. Setiap kali manusia tersalah faham atau mengucap sesuatu yang menyimpang, wahyu segera meluruskan kesilapan itu dengan penjelasan yang tegas. Ini dapat dilihat dalam banyak contoh.

Pertama, firman Allah dalam Surah At-Taubah (9:30), berkenaan dakwaan Yahudi & Nasrani bahawa Uzair dan Nabi Isa a.s ialah anak Allah:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ عُزَيْرٌ ابْنُ اللَّهِ وَقَالَتِ النَّصَارَى الْمَسِيحُ ابْنُ اللَّهِ ۚ ذَٰلِكَ قَوْلُهُم بِأَفْوَاهِهِمْ يُضَاهِئُونَ قَوْلَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِن قَبْلُ ۚ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ

“Orang-orang Yahudi berkata: Uzair ialah anak Allah; dan orang-orang Nasrani berkata: al-Masih ialah anak Allah. Demikianlah ucapan mereka dengan mulut mereka sendiri; mereka meniru ucapan orang kafir sebelum mereka. Allah melaknat mereka, bagaimana mereka boleh berpaling (daripada kebenaran)?”

Dalam ayat ini, Allah menolak dakwaan batil itu secara langsung dan menjelaskan bahawa ia hanyalah rekaan manusia, bukan hakikat wahyu.

Kedua, dalam Surah al-Mā’idah (5:64), Allah juga membetulkan tuduhan kaum Yahudi yang menyangka sifat Allah terikat dan lemah:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ ۚ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا ۘ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ ۚ وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِّنْهُم مَّا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا ۚ

“Dan orang Yahudi berkata: ‘Tangan Allah terbelenggu.’ (Sebenarnya) tangan merekalah yang terbelenggu, dan mereka dilaknat kerana ucapan mereka itu. Bahkan kedua tangan Allah terbuka, Dia memberi rezeki sebagaimana yang Dia kehendaki.”

Ayat ini menunjukkan dengan jelas bahawa setiap dakwaan palsu terhadap sifat Allah akan diperbetulkan secara tegas, agar manusia tidak terus tersesat dalam sangkaan yang salah terhadap Tuhan.

Ketiga, al-Qur’an turut membetulkan salah faham golongan yang mempersoalkan perubahan arah kiblat. Firman Allah dalam Surah al-Baqarah (2:142–144):

سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَن قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا ۚ قُل لِّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ ۚ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

“Orang-orang yang dungu antara manusia akan berkata: Apa yang memalingkan mereka dari kiblat mereka yang dahulu?” Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Timur dan Barat adalah milik Allah; Dia memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki ke jalan yang lurus.’”

Dalam ayat ini, Allah terus menjelaskan hikmah di sebalik perintah-Nya, bagi menolak salah faham yang timbul dalam kalangan manusia terhadap hukum baru yang diturunkan.

Apabila ketiga-tiga contoh ini dibandingkan dengan kisah Firaun, jelas bahawa al-Qur’an sentiasa menjelaskan jika berlaku kekeliruan terhadap ucapan Nabi atau wahyu. Maka, ketiadaan sebarang pembetulan terhadap dialog Firaun dan Nabi Musa a.s. menunjukkan bahawa pemahaman Firaun terhadap ucapan Musa itu bukan salah faham, sebaliknya itulah hakikat mesej yang benar — bahawa Allah Subḥānahu wa Ta‘ālā Maha Tinggi, bersemayam di atas ‘Arasy, sebagaimana difahami oleh para nabi dan disepakati oleh para salaf.

Tafsiran “ سُوءُ عَمَلِهِ - Su’u ‘Amalihi” dan Sindiran terhadap Aqidah Salaf

Apabila Allah berfirman:

كَذَٰلِكَ زُيِّنَ لِفِرْعَوْنَ سُوءُ عَمَلِهِ وَصُدَّ عَنِ السَّبِيلِ

“Demikianlah dijadikan indah pada pandangan Firaun kejahatan amalnya, lalu dia terhalang dari jalan yang benar.” (Surah Ghafir: 37)

muncullah persoalan penting: Apakah yang dimaksudkan dengan “kejahatan amalnya” itu?

Adakah ayat ini menyiratkan bahawa keyakinan bahawa Allah “di atas langit” merupakan bentuk “su’u ‘amal” — iaitu kejahatan akidah yang dihiaskan pada pandangan Firaun?

Atau adakah ia merujuk kepada sikap Firaun sendiri yang sombong dan angkuh, hingga memerintahkan pembinaan menara tinggi dengan niat mencabar dan memperolok-olok seruan Nabi Musa a.s.?

Pandangan ahli kalam seperti al-Rāzī dan sebahagian Māturīdiyyah cenderung kepada tafsiran pertama, seolah-olah Firaun disesatkan kerana dia menyangka Tuhan berada di langit secara hissi (literal). Namun, analisis ayat dan konteks keseluruhan surah menunjukkan sebaliknya. 

Semua tafsir salaf (seperti Ibn Jarir al-Tabari, Ibn Kathir, Al-Baghawi, dan As-Sa‘di) sepakat bahawa yang dimaksudkan dengan “su’ amalihi” ialah sifat angkuh, takabbur, dan perbuatan zalim Firaun, termasuk tindakannya yang memperolok-olok Nabi Musa dan memerintah membina menara tinggi sebagai simbol keangkuhan — bukan sebagai reaksi kepada makna maknawi tentang Allah.

Maka, yang dihiasi indah pada pandangan Firaun ialah kesombongan dan penentangannya, bukan keyakinan bahawa Allah di langit. Perbuatannya memerintah Haman membina menara itu bukan kerana kekeliruan teologi  yang selayaknya dicela tetapi kerana keangkuhan politik dan kekufuran hati. Ia bentuk istihzā’ (olok-olok) terhadap Nabi Musa, bukan salah tafsir terhadap konsep ketuhanan.

Maka jelas, “su’u ‘amalihi” merujuk kepada keangkuhan Firaun, bukan kepada fahaman bahawa Allah di atas langit. Justeru, tafsiran ahli kalam yang cuba menjadikan ayat ini sebagai sindiran terhadap akidah salaf hanyalah pentakwilan yang dipaksakan oleh kerangka pemikiran mereka sendiri.

Ironinya — jika kita kembali kepada maksud sebenar ayat, golongan yang memperolok dan menolak keyakinan bahawa Allah di atas langit itulah yang sebenarnya mewarisi sikap Firaun, kerana mereka sama-sama berpaling daripada seruan para rasul kepada Tuhan yang Maha Tinggi di atas segala makhluk-Nya.

 

Kesimpulan: Cermin Buat Umat Akhir Zaman

Dari sini, jelaslah bahawa kisah Firaun bukan sekadar peringatan tentang kezaliman dan kesombongan, tetapi juga pelajaran akidah yang besar. Firaun menolak dakwah bukan kerana tidak faham, tetapi kerana takabbur. Dan apabila seseorang menolak kebenaran dengan kesombongan, Allah biarkan dia tenggelam dalam kesesatan yang dihias indah oleh nafsunya — sebagaimana firman-Nya, “Demikianlah dijadikan indah pada pandangan Firaun kejahatan amalnya…” (Ghafir:37).

Kisah ini menjadi cermin buat umat Islam hari ini. Ia mengingatkan kita bahawa memahami al-Quran bukan sekadar mencari nilai moral atau hukum, tetapi menegakkan akidah yang benar sebagaimana diajarkan para rasul. Allah bukan di mana-mana, bukan di dalam ciptaan, dan bukan sekadar “martabat tertinggi”. Dia Maha Tinggi di atas segala-galanya, sebagaimana yang difahami Nabi Musa a.s dan seluruh para nabi.

Inilah inti tauhid yang menjadi nadi dakwah mereka: mengesakan Allah dalam ibadah, dalam hukum, dan dalam keyakinan bahawa Dia Maha Tinggi di atas Arasy, berkuasa mengatur seluruh alam. Barang siapa menolak hakikat ini kerana takbur atau kerana terikat dengan akal falsafah, maka dia telah mewarisi sebahagian daripada keangkuhan Firaun yang dirakam al-Quran — bukan sebagai kisah dongeng, tetapi sebagai peringatan untuk umat akhir zaman.

Photo by Ruben Hanssen on Unsplash