OLEH: Mukhtaruddin Sahid
Dalam pengajian akidah khususnya yang melibatkan sifat-sifat Allah, kita biasa mendengar bahawa ada dua jenis takwil yang diamalkan. Pertama takwil ijmali atau tafwidh, iaitu menganggap sifat-sifat Allah yang dikhabarkan di dalam Al-Quran tidak diketahui maknanya, yang tahu hanyalah Allah Subhanahu wa Ta'ala. Adapun yang kedua ialah takwil tafshili, yakni mentakwil atau menentukan maksud sifat-sifat Allah tadi yang layak dan sesuai dengan keagungan Allah Subhanahu wa Ta'ala, dengan menafikan kekurangan dan sifat makhluk bagi Allah azza wa jalla.
Golongan mufawwidhah (yang berpegang pada takwil ijmali/tafwidh) mendakwa nas-nas sifat tidak boleh difahami secara zahir, kerana ia membawa kepada tasybih (yakni menyamakan) sifat Allah Azza wa Jalla dengan sifat makhluk. Lalu, mereka mendakwa bahawa semua sifat-sifat dzatiyah/khabariah yang menyebut wajah, dua mata, dua tangan, telapak kaki dan sebagainya serta sifat-sifat fi'liyah seperti istiwa (bersemayam/meninggi), nuzul (turun) dan sebagainya itu perlu dipalingkan makna zahirnya sambil menyerahkan maknanya yang sebenar kepada Allah Ta'ala.
Maka Tafwidh dalam masalah nas-nas Sifat Allah Taala dari segi definisinya bermaksud: “Mengubah lafaz daripada zahirnya tetapi tidak menetapkan makna yang dikehendaki bahkan menyerahkan makna lafaz itu kepada Ilmu Allah dengan berkata: ‘Allah lebih mengetahui akan maksudnya’”. [Mazhab Ahli al-Tafwid fi Nusus al-Sifat , Dr. Ahmad bin Abdul Rahman al-Qadi, m.s 18, cet. Ke-2 , Tab’ah Mukhtasarah, 2003 M].
Dari takrif di atas maka golongan tafwidh/mufawwidhah menganggap zahir makna nas sifat bukanlah makna yang dikehendaki. Sebaliknya makna sebenarnya diserahkan kepada Allah Ta'ala, kerana hanya Allah sahaja yang mengetahui maknanya. Maka dakwa mereka, ini pegangan salaf para pendahulu yakni para sahabat dan tiga generasi terawal Islam. Mereka tidak mengetahui apa yang Allah khabarkan tentang diriNya melainkan semua itu diserahkan kepada Allah sahaja.
Kemudian bagi golongan takwil tafshili pula - yang dinisbahkan kepada golongan khalaf , mereka mendakwa bahawa semua nas-nas sifat ini setelah dikaji makna dan struktur ayatnya, rupanya hanyalah majazi (metafora) atau kinayah (kiasan) sahaja. Lalu berbeza dengan golongan tafwidh tadi, golongan khalaf ini menetapkan makna nas sifat, sesuai dengan keagungan dan layak bagi sifat Allah yang jauh dari penyerupaan dengan makhluk (pada sangkaan mereka).
Berkata Ibrahim al-Bajuri:
“Perkataan Musannif dengan وَرُمْ تَنْزِيْهَا ertinya: Dan bermaksud lah untuk mensucikan Allah Taala dari apa-apa yang tidak layak dengannya beserta menyerahkan ilmu perihal maknanya yang dikehendaki. Maka tampaklah apa yang telah ditetapkan adanya kesepakatan dari ulama salaf dan khalaf atas takwil Ijmali kerana mereka memalingkan nas yang memberi persangkaan zahirnya yang mustahil atas Allah Taala. Akan tetapi mereka berselisih pendapat sesudah yang demikian itu dalam hal menentukan makna yang dikehendaki dari nas tersebut atau tidak menentukannya”. [Ibid, 203].
Jadi persamaan antara pegangan tafwidh (atau takwil ijmali) yang dinisbahkan kepada golongan Salaf tadi dengan pegangan golongan khalaf (yakni takwil tafshili) ialah mereka sama-sama menafikan maksud zahir dari nas sifat, hanya saja mereka berbeza dari sudut penentuan maknanya yang sebenar. Maka salaf menurut mereka - menyerahkan maknanya kepada Allah Azza wa Jalla semata dan adapun khalaf, mereka mentakwil nas sifat tadi.
Hasil dari dakwaan ini, maka timbullah anggapan bahawa pendekatan golongan Salaf ialah 'aslam' (yakni selamat) manakala pendekatan golongan Khalaf ialah 'ahkam' (bijaksana). Maka salaf hanya 'aslam' manakala khalaf 'aslam' - sekaligus 'ahkam'.
Dakwaan ini sebenarnya perlu kepada penilaian semula yang kritis, dan bukan sekadar ditelan bulat-bulat. Benarkah golongan salaf mentafwidh (yakni menyerahkan makna kepada Allah semata) dan bagi golongan khalaf, penentuan makna nas sifat sesuai dengan makna majaz atau kinayah bagi menyucikan Allah dari sifat makhluk?
Jika kita merenungkan firman Allah, kita dapati pegangan mereka bercanggah dengan firman Allah subhanahu wa ta'ala.
Allah Ta'ala berfirman :
كِتَابٌ فُصِّلَتْ آيَاتُهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لِّقَوْمٍ يَعْلَمُونَ ﴿٣﴾
Maksudnya: “Sebuah Kitab yang dijelaskan ayat-ayatnya satu persatu: iaitu Al-Quran yang diturunkan dalam bahasa Arab bagi faedah orang-orang yang mengambil tahu dan memahami kandungannya”. (Surah Fussilat Ayat 3)
الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ (1) إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ (2)
Maksudnya: “Alif, Laam, Raa’. ini ialah ayat-ayat Kitab Al-Quran yang menyatakan kebenaran. Sesungguhnya Kami menurunkan Kitab itu sebagai Quran yang dibaca dengan bahasa Arab, supaya kamu (menggunakan akal untuk) memahaminya.” (Surah Yusuf Ayat 1 & 2).
Begitu juga hadith-hadith Nabi shallallahu alaihi wa sallam. Nabi dilahirkan di tengah-tengah masyarakat Arab, berbahasa Arab dan berketurunan Arab Quraisy. Baginda menyampaikan wahyu dengan bahasa Arab, yakni bahasa kaumnya. Allah Ta'ala berfirman :
Maksudnya: “Dan Kami tidak mengutuskan seseorang Rasul melainkan dengan bahasa kaumnya supaya ia menjelaskan (hukum-hukum Allah) kepada mereka. Maka Allah menyesatkan sesiapa yang dikehendaki oleh-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya), juga memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki oleh-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya); dan Dia lah jua Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (Surah Ibrahim Ayat 4).
Selain mengandungi perintah Allah berupa hukum hakam, Al-Quran juga merupakan penyampai khabar gembira dan ancaman, selain memberitakan kisah-kisah dahulu. Dan antara tujuan terpenting Al-Quran ialah Allah Ta'ala memperkenalkan diriNya kepada hambaNya, agar dengan pengetahuan itu akan melahirkan sifat ta'zhim (pengagungan) dan penghambaan yang sempurna kepada Allah.
Al-Quran itu sifatnya al-mubin (terang dan jelas), al-hujjah (yakni bukti dan dalil), al-bayan (penjelas) dan al-hidayah (penunjuk jalan kepada kebenaran).
Hasil daripada penjelasan di atas, kita dapati implikasi dari pegangan tafwidh ini ialah, mereka menisbahkan kesia-siaan kepada kalam Allah yang agung. Pada anggapan golongan mufawwidhah, Allah berbicara kepada hambaNya sesuatu yang tidak difahami oleh mereka. Padahal tujuan Al Quran di turunkan agar para hambaNya mentadabburi ayat-ayatNya.
Allah Ta'ala berfirman :
“Inilah sebuah kitab yang kami turunkan kepada kamu dengan penuh berkat supaya mereka memperhatikan ayat-ayatnya (tadabbur) dan supaya orang yang mempunyai akal fikiran mengambil pelajaran daripadanya.” (Surah Sad, ayat 29).
Berkata al-Allamah Muhammad al-Amin al-Syanqiti al-Maliki rahimahullahu ta'ala:
وقد ذكر جل وعلا ، في هذه الآية الكريمة ، أنه أنزل هذا الكتاب ، معظماً نفسه جل وعلا ، بصيغة الجمع ، وأنه كتاب مبارك وأن من حكم إنزاله ، أن يتدبر الناس آياته ، أي يتفهموها ويتعقلوها ويمعنوا النظر فيها ، حتى يفهموا ما فيها من أنواع الهدى ، وأن يتذكر أولوا الألباب ، أي يتعظ أصحاب العقول السليمة ، من شوائب الاختلال .
Maksudnya: “dan Allah Jalla wa ‘Ala telah menyebut dalam ayat yang mulia ini bahawa Dia menurunkan kitab ini (al-Quran) dengan membesarkan diriNya Jalla wa Ala dengan menggunakan lafaz jamak dan sesungguhnya kitab ini adalah yang diberkati dan antara hikmah diturunkan kitab ini supaya manusia mentadabbur ayatnya yakni memahaminya, memikirkannya, dan memerhatikan dengan fokus padanya sehingga mereka faham apa yang ada padanya daripada pelbagai jenis hidayah dan supaya Ulul Albab mengingat yakni mengambil iktibar oleh kaum yang memiliki akal yang sejahtera daripada pencemaran”. [Adwaul Bayan, 6/344].
Berkata Al-Imam Al-Mufassir Ibnu Jarir at-Tabari rahimahullah dalam menjelaskan makna ‘supaya kamu bertadabbur’ :
ليتدبَّروا حُجَج الله التي فيه، وما شرع فيه من شرائعه، فيتعظوا ويعملوا به.
Maksudnya: “Supaya kamu bertadabbur hujah-hujah Allah yang ada dalamnya dan syariat-syariat dalamnya lalu kamu mengambil iktibar dan beramal dengannya”. [Tafsir al-Tabari, 21/190].
Dan termasuk diantara kegiatan tadabbur ialah menghayati perintah-perintah di dalamnya, mengambil ibrah dari kisah-kisah di dalamnya & membenarkan khabar-khabar ghaib di dalamnya.
Kemudian, jika dikatakan bahawa nas sifat itu mempunyai makna majaz (metafora) atau kinayah (kiasan) yang perlu di takwil - sepertimana dakwaan golongan khalaf yang berpegang kepada takwil tafshili, maka secara tidak langsung mereka sebenarnya telah menuduh Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam tidak amanah - dimana baginda tidak menjalankan tugas menyampaikan wahyu dengan sempurna sedangkan Allah Ta'ala telah berfirman :
"Pada hari ini telah Aku sempurnakan agamamu untukmu, dan telah Aku cukupkan nikmat-Ku bagimu, dan telah Aku redhai Islam sebagai agamamu. " (Al-Maidah Ayat 3).
Hakikatnya agama ini telah sempurna, baik dari perkhabaran tentang hal ghaib, hukum hakam ibadah, perihal akhlak & sosial dan terlebih utama melibatkan hal keyakinan dan keimanan terhadap pencipta.
Hal ini sebagaimana Salman Al-Farisi ketika ditanya oleh seorang,
Dari Salman Al Farisi Radhiallahu ‘anhu ia berkata,
قِيلَ له: قدْ عَلَّمَكُمْ نَبِيُّكُمْ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ كُلَّ شيءٍ حتَّى الخِراءَةَ قالَ: فقالَ: أجَلْ لقَدْ نَهانا أنْ نَسْتَقْبِلَ القِبْلَةَ لِغائِطٍ، أوْ بَوْلٍ، أوْ أنْ نَسْتَنْجِيَ باليَمِينِ، أوْ أنْ نَسْتَنْجِيَ بأَقَلَّ مِن ثَلاثَةِ أحْجارٍ، أوْ أنْ نَسْتَنْجِيَ برَجِيعٍ، أوْ بعَظْمٍ
“Salman pernah ditanya, ‘apakah Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam kalian mengajarkan segala sesuatu sampai masalah buang air?’. Salman menjawab, ‘Benar. Beliau melarang kami untuk menghadap kiblat ketika buang air besar atau buang air kecil. Beliau melarang kami untuk beristinjak dengan tangan kanan. Beliau melarang kami untuk beristinjak dengan batu yang jumlahnya kurang dari tiga. Beliau melarang kami untuk beristinjak dengan kotoran haiwan atau tulang’” (HR. Muslim no. 262).
Jika masalah buang hajat saja sudah petunjuk sempurna yang diajarkan oleh Nabi shallallahu alaihi wa sallam, maka mustahil baginda yang amanah mendiamkan diri untuk menyampaikan perkara yang paling penting dan fundamental dalam aqidah, iaitu tentang mengenal Allah Tuhan pencipta alam semesta.
Dalam kaedah fiqh pun disebutkan 'tidak boleh menangguhkan sesuatu penjelasan ketika diperlukan'.
Sekiranya Baginda shallallahu alaihi wa sallam tahu dengan mendiamkan diri itu boleh menimbulkan kesesatan tasybih kepada umat Islam, nescaya baginda menjelaskannya.
Dengan menyedari sifat tabligh yang ada pada diri Nabi shallallahu alaihi wa sallam, tidak mungkin umat Islam perlu menunggu 2 kurun lamanya untuk muncul golongan khalaf - guna mentakwil dan memberi makna pada nas-nas sifat. Jika benar nas sifat itu hanyalah kinayah (kiasan) atau majaz (metafora), nescaya akan sampai kepada kita penjelasan dari Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam dan para sahabat kerana mereka hidup di zaman bahasa Arab Quraisy yang masih asli dan utuh. Merekalah yang paling fasih dan memahami bahasa Al Quran dibanding golongan terkemudian.
Sesiapa yang membaca Sirah Nabawiyah pasti akan mengetahui kenapa Nabi shallallahu alaihi wa sallam semasa masih kecil dihantar untuk diasuh di perkampungan Bani Saad diluar kota Mekah.
Pada zaman dahulu keluarga bangsawan Arab biasanya menghantar anak-anak mereka untuk diasuh ke kawasan pedesaan atas sebab-sebab tertentu. Selain persekitaran udara yang lebih segar, anak-anak dapat tumbuh dengan lebih sihat selain dapat meningkatkan kefasihan bahasa Arab. Hal ini kerana kerana kualiti bahasa Arab di kawasan pedesaan lebih murni dibanding di kota besar seperti Mekah.
Dengan latar belakang sebegini, sudah tentu Nabi Shallallahu alaihi wa sallam memiliki tingkat kefasihan bahasa Arab yang tersendiri.
Di zaman itu juga, bangsa Arab dikenal sebagai penyair yang hebat. Kesusasteraan bangsa Arab berpusat kepada aktiviti syair. Mereka yang dapat mengarang syair yang indah, akan mendapat tempat yang istimewa dan dipandang tinggi oleh kabilah yang lain. Selain syair, kesusasteraan Arab juga diperkaya dengan prosa seperti amstal (peribahasa) dan khithabah (pidato).
Dengan sebab latar belakang bangsa Arab yang beginilah, Allah Ta'ala menurunkan Al Quran dengan ketinggian bahasanya yang tersendiri sebagai mukjizat di tengah-tengah mereka. Bangsa Arab jahiliyyah yang sekalipun ingkar dengan isi kandungan Alquran, namun kagum dengan ketinggian bahasa Al Quran, sehingga menganggapnya sihir. Dengan penjelasan ini kita dapati, sekiranya nas-nas sifat yang disebut mempunyai makna majaz (metafora) atau kinayah (kiasan), nescaya Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam dan para sahabatlah generasi pertama yang mengetahuinya - dan bukan golongan khalaf yang datang terkemudian.
Selanjutnya, implikasi berikutnya dari dakwaan kaum mufawwidhah dan muawwilah ialah mereka menisbahkan kejahilan pada para sahabat ridhwanullah alaihim ajma'in serta tiga generasi terawal. Jika mereka mengatakan bahawa pendekatan golongan Salaf ialah 'aslam' (yakni selamat) semata manakala pendekatan golongan Khalaf ialah 'ahkam' (bijaksana), ini hakikatnya bertentangan dengan sabda Nabi shallallahu alaihi wa sallam, kerana kebaikan generasi sesudahnya adalah dengan mengikuti generasi terawal yakni para sahabat.
Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,
خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ
“Sebaik-baik manusia adalah generasi di masaku (para sahabat Nabi), kemudian yang mengikuti mereka, kemudian yang sesudah mereka.” (HR. Bukhari dan Muslim dari Ibnu Mas’ud radhiyallahu ’anhu)
Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu mengatakan, “Barang siapa hendak mencontoh maka teladanilah para ulama yang telah meninggal. Mereka itulah para sahabat Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Mereka adalah orang-orang yang paling baik hatinya di kalangan umat ini. Ilmu mereka paling dalam serta paling tidak suka membeban-bebani diri. Mereka adalah suatu kaum yang telah dipilih oleh Allah untuk menemani Nabi-Nya shallallahu ‘alaihi wa sallam dan menularkan ajaran agama-Nya. Oleh karena itu tirulah akhlak mereka dan tempuhlah jalan-jalan mereka, kerana sesungguhnya mereka berada di atas jalan yang lurus.” Beliau juga mengatakan, “Ikutilah tuntunan, kerana sesungguhnya ajaran untuk kalian sudah cukup. Wajib bagi kalian mengikuti urusan kaum tua/para sahabat.”
Oleh itu, bagaimana mungkin generasi terkemudian itu lebih baik pemahamannya dibanding golongan terawal (yakni para sahabat) yang hidup berdampingan dengan Nabi shallallahu alaihi wa sallam?
Berdasarkan perkataan Ibnu Mas'ud radhiallahu anhu ini, kita sepatutnya berhenti di mana para sahabat berhenti. Kerana mereka adalah panutan dan contoh buat kita baik dalam hal ibadah, akhlak dan terlebih dalam soal akidah. Mereka bukan sahaja selamat (aslam) tetapi juga bijaksana (ahkam).
Perbahasan sederhana ini penting untuk difahami sebelum kita pergi kepada perbahasan lain seperti - apakah yang dimaksudkan dengan ayat muhkam dan mutasyabih dalam Surah Ali Imran ayat 7, apakah tasybih dan tajsim berlaku kepada mereka yang memahami zahir nas, apakah erti takwil dan tafsir, apa beza antara tafwidh kaifiyyah dan tafwidh makna, bagaimana membezakan antara zahir dan majaz/kinayah, serta maksud perkataan para ulama salaf seputar sifat-sifat Allah dan berbagai persoalan lagi yang memerlukan perbahasan yang panjang dan sudah tentu tidak dapat dimuatkan disini.
Namun secara ringkas kita katakan aqidah tafwidh / takwil ijmali ini bukanlah aqidah para salafus soleh.
Ternyata tindakan menisbahkan aqidah tafwidh / takwil ijmali ini kepada generasi Salafus Soleh adalah suatu tragedi. Aqidah tafwidh ini sebenarnya muncul belakangan, dan tidak dikenal oleh para sahabat atau golongan Salafus Soleh. Ia muncul berikutan kekeliruan golongan a'qlaniyyun (golongan logik akal) dalam memahami ucapan dan perkataan Salafus Soleh.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah berkata, “Ahlut tajhil (iaitu golongan mufawwidhah) banyak berasal dari kalangan orang-orang yang menisbatkan kepada Sunnah dan mengikuti Salaf. Mereka mengatakan, ‘Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam tidak mengetahui makna-makna ayat-ayat sifat yang diturunkan oleh Allah kepada Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam, Jibril juga tidak mengetahui makna-makna ayat-ayat sifat itu, juga orang-orang yang pertama-tama masuk Islam juga tidak mengetahuinya’. Perkataan mereka terhadap hadits-hadits sifat juga seperti itu, “Sesungguhnya tidak ada yang mengetahui maknanya selain Allah”. Padahal Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang membicarakan pertama kali, maka berdasarkan perkataan mereka, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam telah berbicara dengan perkataan yang beliau tidak mengetahui maknanya!”
Oleh kerana itu Syaikhul Islam rahimahullah berkata, “Mereka keliru dalam menisbatkan kebodohan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam dan Salaf” (Majmu' Fatawa Ibnu Taimiyyah).
Demikian juga takwil tafshili, ia bukan kaedah yang Qurani untuk memahami nas-nas sifat. Ia dibina dari sangkaan akal hasil dari pengaruh ilmu kalam yang menyusup masuk kedalam aqidah Islam. Sikap mereka itu bertitik tolak dari sikap ta'thil (yakni menolak nas sifat) dengan alasan takwil. Apa yang dilakukan oleh mereka tepatnya disebut tahrif (iaitu penyimpangan makna) dan bukan takwil, kerana takwil ialah istilah syar'ie yang diakui dalam Ilmu Tafsir Al Quran.
Imam Asy-Syafie rahimahullah mengatakan :
“Tidaklah manusia bodoh dan tidaklah pula mereka bertelagah kecuali kerana mereka meninggalkan lisan (bahasa) Arab dan beralih kepada lisan (bahasa) Aristotle.”
Maka kesimpulannya ialah, aqidah Ahlus Sunnah yang sahih yang dipegang oleh golongan Salafus Soleh, dan diwarisi kepada generasi seterusnya hingga tiba hari kiamat ialah, mereka mengetahui zahir makna nas yang di firman Allah Subhanahu wa Ta'ala di dalam Al Quran dan yang di khabarkan oleh Rasul Shallallahu alaihi wa sallam melalui hadith baginda, hanya saja mereka tidak mengetahui hakikat sebenar dari sifat Allah Subhanahu wa Ta'ala - baik itu yang bersangkutan dengan dzat atau sifat fi'liyah (perbuatan) Allah Subhanahu wa Ta'ala. Kerana sesiapapun tidak pernah melihat Allah azza wa jalla, maka mereka menetapkan sepertimana yang di khabarkan oleh nas, disamping mereka menafikan penyerupaan dengan makhluk kerana Allah Ta'ala sendiri yang berfirman :
لَیۡسَ كَمِثۡلِهِۦ شَیۡءࣱۖ وَهُوَ ٱلسَّمِیعُ ٱلۡبَصِیرُ
“Tiada satu pun yang serupa dengan Allah. Dan, Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat” [Surat Asy-Syura 11]
Kesimpulan aqidah yang dipegang oleh Ahlus Sunnah ini tercantum dalam kalimat padat yang diungkapkan oleh Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahhab rahimahullah:
“Aku bersaksikan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan sekalian mereka yang hadir bersamaku daripada para malaikat dan aku bersaksikan kamu : “Bahawa aku beri ‘itiqad Ahlus Sunnah wal Jamaah, beriman dengan Allah dan para malaikat, kitab kitab-Nya, para Rasul-Nya, hari kebangkitan selepas mati serta qadar baik dan jahat”.
“Aku beriman dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala : Beriman dengan sifat yang Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyifatkan diri-Nya dengannya sepertimana yang dinyatakan di dalam kitab-Nya dan yang datang melalui lidah Rasul-Nya tanpa tahrif (mengubah) dan tamtsil (mengumpamakan). Bahkan aku beri ‘itiqad bahawasa sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak ada sesuatu yang serupa dengan-Nya dan Dia Maha Mendengar juga Maha Melihat”.
“Aku tidak menafikan apa apa yang disifatkan bagi Diri-Nya dan aku tidak mengubah perkataan Allah daripada tempatnya dan tidak mengingkari nama-nama dan ayat-ayat-Nya. Aku tidak mengetahui kaifiat-Nya dan aku tidak membandingkan sifat-sifat Allah dengan sifat makhluk. Kerana Allah tiada yang senama bagi-Nya, tiada seumpama, tiada bandingan dan tidak dikiaskan dengan makhluk-Nya. Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala lebih mengetahui tentang diri-Nya dan yang selain daripada-Nya serta lebih benar dan baik perkataan-Nya”.
“Maka Allah Subhanahu wa Ta’ala menyucikan diri-Nya daripada sesuatu yang menyalahi, yang disifatkan oleh ahli takyif (menentukan cara kaifiat) dan tamtsil (mengumpamakan) dan daripada sesuatu yang dinafikan oleh ahli tahrif dan ta’til (menafikan sifat)” - (Dinukil dari kertas kerja karangan Syaikh Muhammad ‘Abdul Qadir al-Mandeeli bertajuk Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahhab dan Dakwahnya).
Comments
Post a Comment