OLEH: Mukhtaruddin Sahid
Kita maklum bahawa golongan Asyairah memahami nas-nas yang membicarakan sifat-sifat Khabariyah Allah itu sebagai majaz atau metafora. Mereka dakwa pandangan itu disokong oleh kaedah bahasa Arab. Lalu dengan pegangan ini, mereka menuduh golongan Salafi sebagai golongan yang literal dan tidak mengerti kaedah bahasa Arab.
Mari kita nilai sejauhmana kebenaran dakwaan ini.
Ketika serangan aqidah berlaku dibawah Dinasti Abbasiyah oleh kelompok Muktazilah, golongan Asyairah mendakwa golongan yang berpegang dengan fahaman salaf pada waktu itu 'kalah debat' [1 & 2]. Kata mereka, kaedah salaf tidak mampu untuk mengalahkan cara fikir Muktazilah yang berargumen dengan ilmu kalam. Dan kita tahu bahawa isi perdebatan dan pertentangan itu melibatkan banyak topik-topik aqidah dan sifat-sifat Allah antara yang termasuk didalam perbahasan itu.
Satu perkara yang perlu diperhatikan dalam isu ini ialah, sekiranya semua nas-nas yang menyentuh sifat-sifat Khabariyah Allah itu adalah majaz yang jelas disisi bahasa Arab, maka tidak mungkin golongan Muktazilah dan Jahmiyah mengambil sikap menafikan sifat Allah secara mutlak, atau golongan Karramiyah atau Mujassimah menyerupakan Allah dengan makhluk secara hakiki melainkan kerana teks atau nas sifat itu sendiri sebenarnya mempunyai makna zahir disisi bahasa Arab yang jelas.
Kita perlu sedar, semua tokoh-tokoh pemuka firqah-firqah menyimpang ini rata-ratanya berbangsa Arab dan kalaupun bukan bangsa Arab, mereka mampu berbahasa Arab.
Sekiranya semua nas yang membicarakan sifat Khabariyah Allah itu jelas mengindikasikan makna metafora atau majaz disisi bahasa Arab, nescaya perbalahan yang berlaku tentang sifat Allah tidak akan terjadi kerana mereka dengan mudahnya akan dapat mencerna apa yang tertera dalam ayat sifat itu - dimana sudah tentu ini akan menafikan semua perbahasan tentang jisim, arah, ruang, tempat dan sebagainya lagi.
Lebih ajaib, Aqidah Salaf yang di dakwa oleh golongan Asyai'rah mengambil kaedah 'tafwidh makna', iaitu mengambil sikap tawaqquf - yakni diam dan menyerahkan makna semua sifat-sifat Allah itu - disamping menafikan keserupaan Allah dengan makhluk - disertai keyakinan hanya Allah yang mengetahui maknanya yang sebenar - juga tidak tahu ayat yang mereka tafwidh selama ini rupanya majaz atau metafora sahaja!
Kenapa perlu tafwidh kalau memang jelas disisi bahasa Arab ia hanya metafora? Kenapa perlu menafikan penyerupaan dengan makhluk kalau ia sekadar majaz? Sebagai contoh, perlukah seseorang membuang sejauh-jauhnya gambaran hakiki ketika seseorang berkata kepadanya 'engkau akan berada dalam genggamanku'? Semua orang tahu ini majaz hatta budak sekolah rendah.
Akhirnya kita dapati, pertelingkahan dan perbalahan itu wujud kerana nas-nas sifat itu jelas difahami dari khitab / perbicaraan dari sisi bahasa Arab adalah secara hakikat dan bukan majaz.
Sesuatu yang pasti ialah, sekiranya semua nas-nas sifat Khabariyah itu majaz atau metafora, maka tidak ada dalam sejarah apa yang dikatakan golongan yang berpegang kepada aqidah salaf itu 'kalah' dengan muktazilah, kerana sudah pasti golongan yang berpegang kepada aqidah salaf ini akan menjelaskan kepada golongan muktazilah bahawa semua nas-nas sifat itu hanya majaz disisi bahasa. Tidak perlu sibuk berdebat tentang jisim, arah, ruang, tempat dan sebagainya - malah sesi perbahasan mungkin bertukar dari perbincangan falsafah 'ala sains' kepada perbincangan yang lebih condong kepada masalah bahasa dan sastera.
Jika senario ini berlaku, kita tidak akan dapati dalam sejarah golongan Asyairah adalah yang paling 'terkehadapan' melawan golongan muktazilah dalam perbahasan tentang sifat-sifat Allah, kerana pokok perbincangan adalah soal gaya bahasa dan bukan perbincangan mengenai Tuhan dalam aspek metafizik.
Malahan kita mungkin akan melihat kebangkitan mazhab baru yang tidak mengkedepankan perbahasan a'qliyat seperti kelompok Asyai'rah tetapi lebih kepada gerakan pemurnian Bahasa Arab - iaitu menyeru orang ramai agar kembali kepada bahasa Arab yang asli dan fasih - jika benar semua nas sifat itu hanyalah majaz dan metafora belaka.
Namun begitu, sesiapa yang mengkaji hakikat aqidah Asya'irah, akan tahu kaedah mereka berinteraksi dengan dalil Al-Quran dan Sunnah. Mereka bukanlah gerakan pemurnian Bahasa Arab, tetapi gerakan yang meletakkan akal sebagai neraca penentu Al-Quran dan Sunnah.
Umpamanya, Fakhruddin Muhammad bin Omar al-Razi (wafat 606H) merupakan antara ilmuwan Asyairah besar terkenal yang menjadi rujukan pengikut-pengikut mazhab Asyairah [3]. Diantara perkataan beliau, dalil akal bersifat pasti (qath'ie) manakala Al-Quran dan al-Sunah bersifat sangkaan (zhanni).
Kata al-Razi:
الدَّلائِلَ النَّقليَّةَ ظنِّيَّةٌ، وأنَّ العقليَّةَ قَطعيَّةٌ، والظَّنُّ لا يُعارِضُ القَطعَ.
“Dalil-dalil naqli (Al-Quran dan al-Sunah) bersifat sangkaan (zhanni) manakala dalil akal bersifat pasti (qath'ie). Apa yang bersifat sangkaan tidak boleh menyanggah apa yang bersifat pasti.”
[Maalim Usul al-Din, hlm. 25]
Beliau juga beranggapan akal didahulukan manakala dalil naqli (Al-Quran dan al-Sunah) hanya diterima jika tidak bertentangan dengan akal. Jika tidak maka ia perlu ditakwilkan mengikut apa yang bersesuaian dengan akal.
Tegas beliau:
شَرطُ التَّمسُّكِ بالدَّلائلِ النَّقليَّةِ عدَمُ المُعارِضِ العقليِّ القاطِعِ لأنَّ بتقديرِ وجودِه يجِبُ صَرفُ الظَّاهِرِ السَّمعيِّ إلى التَّأويلِ.
“Syarat untuk berpegang kepada dalil-dalil naqli hendaklah dengan tiada dalil akal qath'ie (pasti) yang bertembung dengannya. Kerana andainya ada maka wajib ditakwilkan (makna) zahir nas tersebut.”
[al-Arbaiin Fi Usul al-Din, 2/253]
Beliau juga menyatakan bahawa akal ialah penentu manakala dalil Al-Quran dan hadis berperanan sebagai membantu.
Jelas Al-Razi:
الدَّلائِلُ العقليَّةُ إذا دلَّت على صِحَّةِ قولِنا ثمَّ رأينا أنَّ ظواهِرَ القُرآنِ والأخبارِ تؤكِّدُ تلك العَقليَّاتِ قَوِيَ اليقينُ وزالت الشُّبُهات.
“Sekiranya dalil akal membuktikan kesahihan sesuatu pendapat lalu didapati zahir Al-Quran dan hadis menyokong pendapat tersebut maka ia akan menguatkan keyakinan di samping menghilangkan syubhah-syubhah.”
[al-Matalib al-Aaliyah, 9/214]
Dengan semua pendedahan ini, kita dapati alasan golongan Asyairah menolak sifat-sifat Allah secara hakiki bukanlah kerana faktor bahasa tetapi kerana faktor akal - yakni selepas akal mereka tidak dapat menerima sifat Allah secara hakiki kerana tidak bersesuaian dengan logik akal mereka.
Selepas mereka melakukan takwilan mengikut logik akal, mereka mencari sesuatu yang dapat dijadikan sandaran atas tindakan itu. Oleh itu, mereka jadikan faktor bahasa sebagai alasan pendokong - dengan kata lain, ia seakan faktor luaran yang dipaksakan.
Lebih malang, ada perkataan yang mereka takwil jelas-jelas menyalahi Bahasa Arab. Perkataan 'Istiwa' (اِسْتَوَى) [4] umpamanya, apabila dihubungkan dengan perkataan 'ala' (عَلَى) - (yang maksudnya عَلاَ وَارْتَفَعَ - iaitu meninggi diatas Arasy - dan ini makruf disisi kaedah bahasa Arab) diubah kepada makna 'istaula' - iaitu menguasai, sekalipun jelas tafsiran sedemikian menyalahi kesepakatan Salaf dan ahli bahasa. Namun mereka langgar juga kerana akal mereka tidak dapat menerima maksud 'Istawa' secara hakiki (yang pada sangkaan mereka akan menyebabkan Allah mengambil tempat).
Hakikat ini juga menjelaskan bahawa pegangan Salafi yang dituduh wahabi ini, konsisten dari segala segi - baik dari segi bahasa mahupun dari segi akal yang sejahtera - kerana memadukan antara pemahaman terhadap zahir nas yang jelas dengan sikap akal yang tunduk kepada wahyu - sepertimana pernyataan golongan yang beriman آمَنْتُ بِاللهِ وَرُسُلُهِ amantu billahi wa Rasulihi' (kami beriman kepada Allah dan Rasulnya).
Kata Al-Imam Asy-Syafie rahimahullah:
"Aku beriman kepada Allah dengan segala berita yang datang dari Allah sesuai dengan maksud Allah. Aku beriman kepada Rasulullah ﷺ sesuai dengan maksud Rasulullah ﷺ.". (Lihat Lum'atul I'tiqad oleh Ibnu Qudamah Al-Maqdisi).
Bezakan pula antara sikap Fakhruddin Al-Razi dengan Ibnu Taimiyyah dalam berinteraksi dengan dalil Al-Quran dan Sunnah:
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah mengatakan,
“Jika seseorang mengetahui dengan akalnya bahwa ini adalah Rasulullah ﷺ.. Kemudian ada berita dari Rasulullah ﷺ., namun ternyata berita
tersebut menyelisihi akal. Pada saat ini, akal harus pasrah dan patuh. Akal harus menyelesaikan perselisihan ini dengan menyerahkan pada orang yang lebih tahu darinya iaitu dari berita Rasulullah ﷺ. Pada saat ini, akal tidaklah boleh mendahulukan hasil pemikirannya dari berita Rasul. Kerana sebagaimana diketahui bahwa akal manusia itu memiliki kekurangan dibandingkan dengan berita Rasul. Nabi ﷺ tentu saja lebih mengerti mengenai Allah Ta’ala, nama dan sifat-sifat-Nya, serta lebih mengetahui tentang berita hari akhir daripada akal.” (Dar-ut Ta’arudh, 1/80).[5]
Lihatlah perbezaan sikap antara mereka berdua, Al-Razi memenangkan akal ketika dilihat akal bertembung dengan nas, berbeza dengan Ibnu Taimiyyah yang mendahulukan nas berbanding akal.
Ibnu Taimiyyah tidak pernah mengabaikan akal dalam memahami nas. Sebaliknya, beliau meletakkan peranan akal pada tempatnya. Kata beliau rahimahullah :
“Bahkan akal adalah syarat untuk mengilmui sesuatu dan untuk beramal dengan baik dan sempurna. Akal pun akan menyempurnakan ilmu dan amal. Akan tetapi, akal tidaklah dapat berdiri sendiri. Akal hanya berfungsi jika dia memiliki kecenderungan dan kekuatan sebagaimana penglihatan mata dapat berfungsi jika ada cahaya. Apabila akal mendapati cahaya iman dan Al Qur’an barulah akal akan seperti mata yang mendapatkan cahaya mentari. Jika bersendirian tanpa cahaya, akal tidak akan bisa melihat atau mengetahui sesuatu.” (Majmu’ Al Fatawa, 3/338-339)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah juga mengatakan,
وَالرُّسُلُ جَاءَتْ بِمَا يَعْجِزُ الْعَقْلُ عَنْ دَرْكِهِ . لَمْ تَأْتِ بِمَا يُعْلَمُ بِالْعَقْلِ امْتِنَاعُهُ
“Rasul itu datang dengan wahyu minimal yang tidak dapat digapai oleh akal secara menyeluruh. Namun beliau tidaklah datang dengan wahyu yang mustahil bagi akal untuk memahaminya.” (Majmu’ Al Fatawa, 3/339).
Inilah cara beliau mengharmonikan antara nas dan akal yang dilihat bertentangan. Bagi beliau rahimahullah, mesej utama wahyu yang mengkhabarkan sifat-sifat Allah bukanlah sesuatu yang tidak dapat dicerna akal, namun bersamaan dengan itu tidaklah bermaksud akal boleh meneroka, berfikir atau menetapkan sesuatu dari sifat Allah mengikut neraca akal dengan mengenepikan wahyu (yakni zahir nas). Inilah pegangan semua Salafus Soleh sepanjang zaman. Bukan dengan cara mendahulukan akal keatas wahyu.
Dengan itu, pengajaran besar yang kita dapat dari perbahasan yang panjang ini ialah, 'kekalahan' mereka yang berpegang kepada Aqidah Salaf kepada kelompok Muktazilah bukanlah kerana mereka kalah debat atau tidak pandai berhujah dengan akal, namun mereka diam dan berlepas diri dari keengganan kaum Muktazilah untuk beriman kepada nas Al-Quran dan hadith seadanya. Dan sebaliknya 'kemenangan' kelompok Asyairah keatas Muktazilah bukanlah mencerminkan kemenangan wahyu keatas fahaman akal yang menyimpang, sebaliknya yang berlaku ialah mereka berjaya 'memuaskan' akal yang menyimpang itu dengan hujah logika yang mereka kedepankan berbanding wahyu.
Sekalipun mazhab Asyairah tersebar luas dalam dunia Islam kini, namun ingatlah perkataan Abdullah bin Mas’ud Radhiallahu’anhu, ketika menafsirkan istilah Al Jama’ah:[6]
الجماعة ما وافق الحق وإن كنت وحدك
“Al Jama’ah adalah siapa saja yang sesuai dengan kebenaran walaupun engkau bersendirian”
Nota Kaki :
1) Kaitan Asya'irah dan Ilmu Kalam - Maulana Ihsan Abu Bakar - https://youtu.be/SC4JlTkqKqs?si=73iDVWy33iH0Z4C_
Saya terkejut apabila diminit 7.08 beliau mengatakan Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah tidak mampu berdepan hujjah dengan kelompok Muktazilah. Padahal Al-Watsiq membebaskan Imam Ahmad bin Hanbal dari penjara berdasarkan pada satu dialog seperti yang terdapat dalam Kitab Asy-Syari'ah manuskrip Turki iaitu :
Al-Ajury rahimahullah berkata:
“Sampai kepadaku dari Al-Muhtadi rahimahullah, bahwa dia berkata: “Tidak ada yang pernah mengalahkan ayahku –yaitu Al-Watsiq – (yaitu di dalam perdebatan) kecuali seorang Syaikh yang didatangkan dari Mashishah (beliau adalah imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah). Dia telah menetap di penjara salama beberapa waktu. Suatu hari Ayahku ingat kepadanya dan berkata: “Bawa Syaikh itu menghadapku!” Lalu dia didatangkan dalam keadaan terikat. (Bersambung seterusnya....)
Adz-Dzahaby berkata dalam As-Siyar (11/313): “Ini adalah kisah yang menarik, meskipun dalam jalannya ada perawi majhul (tidak dikenal), tetapi kisah ini mempunyai penguat.
Baca kisah itu disini :
Referensi : https://almanhaj.or.id/25171-mengikuti-al-kitab-dan-as-sunnah-sesuai-pemahaman-salafus-shalih.html
Kemudian, pada minit 8.21 beliau mengatakan kaedah salaf yang berdasarkan 'qalAllah wa qalarRasul' sebagai 'tidak jalan' dan tidak boleh pakai / tidak laku. Hakikatnya bukan kaedah yang bermasalah, tetapi sikap kelompok menyimpang seperti Muktazilah yang enggan tunduk kepada nas dan wahyu.
2) Ilmu Kalam meletihkan akal - Respon kepada Dr Maza (Sidang Kalam) - https://youtu.be/IFRH_H6NcKE?si=EIPU_VG3ABQBejdW
Pada minit 1.30 Ustaz Noor Derus jelas mengakui ilmu kalam adalah berakar dari mantik Yunani. Bahkan beliau terang-terangan membelanya.
Pada minit 2.30 Ustaz Noor Derus mengakui Ulama Salaf 'kalah' debat dengan kelompok menyimpang. Padahal sikap Ulama Salaf ialah berhenti sekadar apa yang dinyatakan nas - dan bukan melayan debat mereka itu sehingga terkeluar dari koridor syariat.
Bantahan saya kepada Sidang Kalam & UND : Persoalan utama ialah menyuburkan iman dengan wahyu dan bukan menyuburkan akal sehingga mengatasi wahyu.
3) Pendirian Ulama Asya'irah Fakhruddin Al-Razi Mengenai Kedudukan Al-Quran dan As-Sunah - https://gerakanpenamalaysia.blogspot.com/2024/05/pendirian-ulama-asyairah-fakhruddin-al.html
4) Sifat Istiwa' Allah diatas Arasy - Sumber: https://muslim.or.id/56-sifat-istiwa-allah-di-atas-arsy.html
5) Mendudukkan akal pada tempatnya (2) : https://rumaysho.com/778-ketika-akal-bertentangan-dengan-dalil-syari.html
6) Makna Al-Jamaah dan Sawadul Azham : https://muslim.or.id/8367-makna-al-jamaah-dan-as-sawadul-azham.html
Comments
Post a Comment